Послание к Евреям

О Писателе послания

Последнее место в ряду посланий ап. Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, a сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был ап. Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для ап. Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий.
 Кроме того многие древние свидетельства, как например, св. Климента Римского, святых Игнатия, Поликарпа, Иустина мученика, Иринея Лионского говорят только о глубокой древности послания и его Апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. Евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: “Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Апостола Павла” (У Евсев. Ц. Ист. VI, 25).
 Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе наоборот долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь, под влиянием блаженного Августина на Иппонийском соборе 393 г. оно было присоединено к прочим 13-ти посланиям ап. Павла.
 Co времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания ап. Павлу.
 Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что ап. Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 г.). Послание обращено к Евреям, которые всегда подозрительно относились к ап. Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть Апостолом необрезанных, не считал себя Апостолом (Галат. 1:16; 2:7; Римл. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Матф. 15:24).
 Павел мог опасаться, что Евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда, по многим соображениям, оно не могло принадлежать.
 Между тем, при ближайшем исследовании, нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом ап. Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях ап. Павла (ср. например, Евр. 10:1 и Колос. 2:17; Евр. 7:18-19 и Римл. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6 [2.178]; Евр. 1:3 и Колос. 1:15 и Филип. 2:6 и мн. др.). В 10:34 и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении.
 В конце послания (13:25) преподает обычное для ап. Павла благословение: “благодать со всеми вами”, которое ап. Павел в 2 Фес. 3:17-18 сам предлагает рассматривать, как знак подлинности его посланий.
 Необходимо помнить также, что, несмотря на некоторые сомнения относительно писателя самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 Апостольском правиле, в 60 пр. Лаодикийского Собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание, как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное.
 В Сирском переводе Пешито II-го века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий ап. Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, святые Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит.
 Важно свидетельство ап. Петра, писавшего Евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Петр. 3:15).

Лица, к которым написано послание

В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание.
 Является вопрос, к каким именно евреям обращено послание, уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь Апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, т.е. нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). Особенно же это видно из послесловия (13:18 и д.).
 Большинство как древних, так и новых толковников, склоняются к мысли, что послание это обращено не ко всем вообще уверовавшим во Христа евреям, но к евреям, жившим в определенной местности, и именно — к евреям Иерусалимским и палестинским. Подтверждение этому можно найти в том, что ап. Павел выражает надежду скоро увидеть тех, кому он пишет послание (13:23), а также в том, что св. Павел хвалит их за то, что они “расхищение имения своего приняли с радостью” (10:34). Это расхищение имений явилось результатом фанатизма евреев палестинских, неуверовавших во Христа.
 Подробные обстоятельные речи Апостола о храме и иудейском Богослужении с явным намерением ослабить в читателях слепую привязанность к ветхозаветной обрядности, также говорит в пользу того, что послание обращено к иерусалимским евреям, в которых, вследствие близости к ветхозаветному храму, обаяние всей пышной ветхозаветной обрядности было особенно сильным.

Повод к написанию послания к Евреям

Поводом к написанию послания к Евреям послужили отпадения уверовавших евреев опять в иудейство и удаление их от общения с христианами в их молитвенных собраниях (10:25). Это было следствием чрезвычайной трудности для христиан из иудеев отрешиться вполне от мысли о важности и необходимости всего ветхозаветного обрядового закона и от ложной мечты видеть пришествие Мессии в качестве земного Иерусалимского царя.
 В то время как христиане из иудеев, жившие вне Палестины, постепенно все более и более сливались с христианами из язычников, теряя свои узко-национальныя черты и ложные мечты о Мессии, христиане Палестинские поддавались все возраставшему обще-иудейскому национализму, который вылился наконец в губительное для иудеев восстание против Римского владычества, закончившееся разрушением Иерусалима и храма. Небезуспешной была и деятельность иудействующих, внушавших необходимость для спасения всего обрядового Моисеева закона. После убиения, при первосвященнике Анане, св. Иакова, брата Господня, фанатичное иудейство в Палестине объявило особенно ожесточенную войну против христианства в Иудее: начались такие яростные гонения, которые заставили многих, нетвердых духом, поколебаться в вере, вследствие чего они начали оставлять свои христианские собрания и предпочитать иудейские (10:25).
 Узнав обо всем этом, ап. Павел и написал свое послание с целью обстоятельно показать все великое преимущество Нового Завета перед Ветхим, который был только “тенью грядущих благ” (10:1), воодушевить палестинских христиан к терпению скорбей и гонений за веру, приводя примеры ветхозаветных праведников (главы 11 и 12-я) и указать на страшные последствия отпадения от христианской веры (10:28-31). Хотя св. Павел был Апостолом языков, а не евреев, пламенная любовь его к Господу, а вместе с тем и к своему народу (Римл. 9:3), побудила его написать это послание, чтобы предостеречь своих соотечественников от гибельного пути, которым они увлекались.
 Что касается языка, на котором было написано послание к Евреям, то, хотя некоторые западные отцы считают, что оно первоначально было написано на еврейском языке и лишь потом было переведено на греческий, будто бы св. Лукою или св. Климентом Римским (мысль, которую особенно поддерживают римо-католики), тем не менее еврейского текста послания не дошло до нас, а дошел лишь греческий. Едва ли существовал еврейский текст, ибо в нынешнем греческом тексте все места из Ветхого Завета приводятся всегда по переводу 70-ти, а не по еврейскому тексту. Надо помнить, что для св. Павла греческий язык был его природным языком, поскольку он родился в Тарсе Киликийском, славившемся своей греческой образованностью.

Время и место написания послания к Евреям

Из послания видно, что оно написано до разрушения Иерусалима, ибо Апостол говорит в нем о храме иерусалимском и о совершающемся в нем богослужении, как о существующем. Если бы храм был разрушен, Апостол не преминул бы сказать об этом.
 Место написания послания ясно из слов Апостола: “Приветствуют вас Италийские” (13:24). Следовательно, Апостол находился в Италии и, как естественно предположить, в Риме, откуда написаны им и другие послания. В Риме св. Павел был дважды и оба раза в узах. И в послании к Евреям он упоминает о своих узах, но притом, как о бывших: “ибо вы и моим узам сострадали” (10:34).
 В 13:19 Апостол выражает надежду, что скоро увидится с теми, кому пишет, а в 13:23 прямо говорит: “Знайте, что брат ваш Тимофей освобожден, и я вместе с ним (если он скоро придет) увижу вас”. Из этих слов явствует, что послание написано тотчас же по освобождении ап. Павла от первых уз или незадолго до освобождения, т.е. в 63 или 64 году пo Pождестве Христовом.

Содержание послания к Евреям

Послание ап. Павла к Евреям содержит в себе 13 глав.
 Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не имеет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изложения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нем 2 части:
  1) Часть догматическая с 1 главы по 10 гл. 18 ст. и
  2) Часть нравоучительная с 10 гл. 19 ст. по 13 гл. 17 ст., а затем следует
  3) Послесловие — 13:18-25.

Экзегетический разбор послания к Евреям

1-ая глава вся посвящена выяснению превосходства Господа Иисуса Христа, как Ходатая Нового Завета, пред Ангелами, это как бы вступительная часть к мыслям Апостола о превосходстве Нового Завета пред Ветхим. Ветхозаветный Закон дан людям через Ангелов и через Моисея, а Новозаветный Закон дан Иисусом Христом. Поэтому Апостол и ставит себе целью, на основании самого Священного Писания Ветхого Завета, доказать евреям, что Христос выше Ангелов (главы 1 и 2-я) и выше Моисея (гл. 3 и 4).
 Начинается послание словами: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил”. (1:1-2) — смысл этого изречения таков: “Поелику дело идет о вере, истинной же вере может научить только Бог, — с этого и начинает свою речь Апостол. И в древности вере учил Бог, и ныне Он же научает ей. Но тогда учил Он чрез пророков, a теперь учит чрез Сына Своего” (еп. Феофан).
 Отсюда естественный вывод, что новое слово Божие не может не быть согласно с древним. Многократность и многообразие пророческих. откровений тем самым указывает на неполноту их, в полноте же и во всем совершенстве истинное учение веры открыто чрез Сына Божия, Которого Бог Отец “поставил наследником всего”, т.е. предал Ему все, сделал Его Господом всех, не только по Божеству, что Он имел и раньше, но и по человечеству, как сказал Сам Господь Иисус Христос по воскресении Апостолам: “дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Матф. 28:18).
 “Bсe отдано в руки Господа Спасителя для осуществления цели воплощенного домостроительства, чтобы все силы небесные и земные направлять к сему одному и вокруг Себя собрать всех спасаемых” (еп. Феофан).
 “Чрез Которого и веки сотворил” — здесь говорится о вечности Сына Божия. “Сими словами указал Апостол на Божество Сына Божия”, говорит блж. Феодорит, ибо творить только Богу свойственно, и вечность — тоже Божеское свойство.
 “Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте” (1:3) — это чрезвычайной важности догматическое учение о том, что Сын Божий есть совершеннейшее и полное отображение существа и личности Бога Отца, т.е. Он равен и единосущен Богу Отцу. Подобно Отцу, Он не только Творец, но и Промыслитель мира, ибо “все держит словом силы Своей”, Он и Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей. Но Он же “воссел одесную престола величия на высоте”, вознеся тем взятое Им на Себя человеческое естество превыше всякой твари и обожив его.
 В следующих затем стихах 1-ой главы св.ап. Павел приводит целый ряд ссылок на Ветхий Завет, главным образом, изречения из псалмов, которые ясно показывают превосходство Сына Божия, даровавшего нам Новый Завет пред Ангелами. В этих изречениях Мессии усвояются следующие имена:
  1) Имя Сына Божия по существу (ст. 5-6);
  2) Имя Бога, царственный престол Коего вечен (ст. 7-8);
  3) Имя Помазанника Божия, помазанного паче всех человеческих причастников Своих, т.е. царей, священников и пророков; (ст. 9);
  4) Имя изначала существующего и неизменяющегося Творца неба и земли, Который будет существовать вечно (ст. 10-12);
  5) Имя Сидящего одесную Бога, к ногам Которого падут все враги Его (ст. 13).
 Таково Божественное достоинство Основателя Нового Завета. Между тем, Ангелы — всего лишь только “служебные духи, посылаемые на служение для хотящих наследовать спасение” (ст. 14). Служение Ангелов подобно служению сил природы, каковы ветры и пламенеющий огонь (ст. 7).
 Сыну же Божию и по человечеству принадлежит теперь Божеская власть над всей вселенной, и Ангелы Божии Ему поклоняются. Это мы видели в момент Рождества Христова, когда Ангелы воспели: “слава в вышних Богу”, после победы Иисуса над диаволом-искусителем, когда они приступили и служили Ему (Марк. 1:13), когда встретили Его в восклицании и во гласе трубном, как Победителя смерти и ада, при Его вознесении на небо; поклонятся они Ему и тогда, когда будут сопровождать Его, как Царя неба и земли, на последний Страшный Суд (ст. 6).

 2-ая глава продолжает ту же мысль о превосходстве Сына Божия пред Ангелами, а вследствие того — и превосходстве Нового Завета пред Ветхим. Апостол говорит, что если чрез Ангелов преподанный людям ветхозаветный закон должен был строго соблюдаться и нарушение его наказывалось, то тем более подвергнется наказанию тот, кто станет пренебрегать новозаветным законом, который проповедан был Господом (ст. 1-4). И в кн. Деяний тоже говорится, что ветхозаветный закон принят был “служением ангельским” (Деян. 7:53 сравни Гал. 3:19).
 В Священном Писании Ветхого Завета мы не находим указания, чтобы закон Божий израильскому народу был преподан через Ангелов. Св. Иоанн Златоуст полагает, что Ангелы присутствовали, когда Бог вручал Моисею на Синайской горе каменные скрижали с 10-ю заповедями, и сии-то Ангелы, которым вверен был избранный народ Божий, производили на горе Синай трубные звуки, огонь и мрак. Они же принимали участие во всем сказанном и сделанном в Ветхом Завете. Видимо, память об этом участии Ангелов хранилась в иудейском предании.
 “Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим” (ст. 5) — здесь под “будущей вселенной” надо понимать новооткрывшееся царство Мессии, или “будущую жизнь”, как толкует блж. Феодорит.
 В следующих стихах 6-9 ап. Павел слова Псалмопевца о естественных преимуществах человека, поставленного во главе подчиненных ему земных тварей, относит к Бого-Человеку Иисусу, Который в Своем лице восставил падшее человеческое естество и вознес человека на ту высоту, для которой он и был первоначально сотворен Богом. Этот 8-ой псалом вообще есть пророческий, ибо из него Сам Господь привел изречение о хвале из уст младенцев и грудных детей при Своем торжественном входе во Иерусалим (Пс. 8:3 и Матф. 21:16).
 “Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех” (ст. 9) — здесь под “унижением” надо понимать крестные страдания и смерть Иисуса (ср. Исаии 53:3). Это было лишь временное унижение — “не много был”, которое потом привело к славе и самое человеческое естество Господа, превознесенное выше всякой твари. Сам Апостол толкует это унижение в том смысле, что любовь Божия к людям определила Ему “вкусить смерть за всех”.
 В 10 ст. Апостол устраняет соблазн смерти Иисус Христовой: “Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все (т.е. Богу Отцу), приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания”. Это значит, что Начальник нашего спасения Христос должен был пройти тем именно путем страданий, которым должны были идти согрешившие люди сами, без Спасителя, если бы только могли дойти сами до своей славы, ради которой они созданы Богом.
 “Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями” (ст. 11). Смысл здесь тот, что спасение людей чрез Искупителя Христа стало возможным только вследствие того, что Христос принял нашу человеческую природу на Себя. Эту мысль о единстве природы Господа Иисуса Христа и искупленных Им людей или о братстве их по человечеству ап. Павел подкрепляет ссылками на слова Псалмопевца (Пс. 21:23) и пророка Исаии (8:17-18), дабы сделать ее для евреев более убедительной.
 “А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству” (2:14-15) — “детьми” называются здесь все спасаемые, т.е. все смертные люди. Смысл этого изречения тот, что Христос для поражения диавола, подчинившего людей смерти, и для уничтожения страха перед смертью, Сам, подобно нам, принял на Себя “плоть и кровь”, т.е. смертную человеческую природу.
 “Также воспринял [плоть и кровь]” — этим словом обличается ложь еретиков-докетов, будто Господь Иисус Христос имел только призрачную человеческую природу.
 “Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово” (2:16) — т.е.: не ангельскую природу принял на Себя Сын Божий, а человеческую, подобную той, какую имели потомки Авраама. Здесь связь с предыдущими рассуждениями Апостола о превосходстве Иисуса Христа пред Ангелами. Умаление Господа требовалось самым существом дела: Он пришел на землю спасать не Ангелов, а людей, а потому принял на Себя не ангельскую природу, а низшую — человеческую. Но эта человеческая природа по вознесении Господа была превознесена пред Ангелами, ибо приобщилась славы Божества и воссела одесную Бога Отца. Став по Своей природе подобным нам, немощным людям, Христос сделался нашим первосвященником, испытавшим на Себе Самом немощи естества человеческого, а потому вполне сострадая немощам нашим, Он наилучшим образом смог исполнить великое дело искупления человечества (2:17-18).
 Т.к. в стихах этих (2:11-18) говорится о воплощении Сына Божия, а также и об искупительной смерти Христовой, то они читаются в некоторые Богородичные праздники (на Благовещение и на Собор Пресвятыя Богородицы) и в Великий Пяток на 6-м часе.

 В 3-ей главе Апостол говорит о превосходстве Господа Иисуса Христа перед вождем еврейского народа Моисеем. Господь Иисус Христос выше Моисея прежде всего потому, что Он есть Устроитель дома, а Моисей — только верный служитель в этом доме. Под этим “домом” разумеется ветхозаветная Церковь (3:1-6).
 Далее Апостол вспоминает о том, как часто роптали евреи на Бога во время своего 40-калетнего странствования по пустыне и как Господь вознегодовал на род их и клялся во гневе Своем, что они не войдут в покой Его, т.е. в обетованную землю (3:7-11). Все это Апостол говорит словами 94-го псалма (ст. 7-11). Пользуясь этим историческим отрицательным примером, Апостол выводит из него предостережение христианам, чтобы они боялись подобного ожесточения сердец и не подверглись бы гневу Божию, как некогда евреи в пустыне, чтобы не лишиться обещанного покоя, под которым в Новом Завете разумеется высший духовный покой, для которого земля Ханаанская в Ветхом Завете служила лишь отдаленным прообразом. Для новозаветного Израиля должны быть примером те стойкие и крепкие духом мужи времен Моисея, которые во все сорокалетнее странствование не потеряли веры и удержались от ропота, каковы были, например, Иисус Навин и Халев (ст. 16).

 В 4-ой главе говорится об этом высшем духовном покое, который наследуют христиане, не поколебавшиеся в своей вере и в своем уповании. Хотя древние евреи, несмотря на обетование, не вошли в землю покоя, по своему неверию и за свой ропот против Бога, другие верующие, именно христиане в Новом Завете воспользуются этим обетованием Божиим о вхождении в покой, потому что Бог назначил в Новом Завете другое “субботство”, т.е. другой день покоя, когда новый народ Божий, т.е. христиане, войдут в покой Его. Апостол увещевает христиан стараться войти в этот духовный покой, а для этого избегать непокорности Богу (4:1-11).  Свое предостережение Апостол основывает на том, что угроза ослушникам и ропотливцам исходит из уст Божиих, “Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет” (4:12-13). Смысл этого изречения тот, что Слово Божие живо и действенно, т.е. не остается без исполнения: дает то, что обещает и производит то, чем угрожает.
 Грозная и карающая сила Слова Божия, изобличающая самые тайные помышления сравнивается с обоюдоострым мечем, насквозь пронзающим преступника. Важным здесь является встречающееся и в других местах у Апостола Павла (1 Фес. 5:23) указание на 3-хсоставность человеческого естества — дух, душу и тело.
 Начиная с 14 ст. 4-ой главы идет речь о Господе Иисусе Христе, как о великом Первосвященнике и раскрывается Его превосходство перед ветхозаветным первосвященником.
 В последних стихах этой главы (14-16) намечается тема или главный предмет догматико-нравственного рассуждения о первосвященстве Христовом.
 “Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха”. В этих словах заключается целый ряд чрезвычайно важных мыслей.
  Во-первых, Иисус Христос — Великий Архиерей, единственный и превознесенный над всеми другими архиереями;
  во-вторых, Он прошедший небеса, т.е. явившийся пред лице Самого Бога, в то время как ветхозаветные архиереи могли лишь однажды в год входить только во Святая Святых, бывшее лишь местом явления славы Божией;
  в-третьих, Иисус Христос есть Сын Божий, в то время как другие архиереи были лишь обыкновенными смертными людьми;
  в-четвертых, Иисус Христос есть Великий Архиерей, несмотря на все свое недосягаемое величие, может сострадать нам в немощах наших, искушенный во всем, подобно нам, кроме греха.
 А потому, заключает Апостол, “да приступаем с дерзновением к престолу благодати”, на котором восседает столь превознесенный, но в то же время столь нам доступный и способный сострадать нам, великий Первосвященник.

 В 5-ой главе Апостол проводит сравнение между ветхозаветным священством по чину Ааронову и первосвященством Христовым “по чину Мелхиседека”.
 Основными чертами всякого первосвященника, избиравшегося из человеков в Ветхом Завете, было то, что он “для человеков поставлялся на служение Богу, чтобы приносити дары и жертвы за грехи” людей, как сам “обложенный немощью”, он должен был не только за народ, но и за себя приносить жертвы за грехи, честь первосвященническую он должен был воспринимать не сам от себя, но непременно от Бога, как и Аарон (5:1-4).
 В основном все эти черты мы находим и в Иисусе Христе, как в истинном Первосвященнике. Свое первосвященническое призвание Христос получил непосредственно от Самого Бога, что Апостол доказывает убедительными для евреев словами Псалмопевца: “Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя” (Пс. 2:7), а также: “Ты Священник вовек по чину Мельхиседека”(Пс. 109:4). А то, что Христос был, подобно нам, причастен немощам человеческим, на это указывают слова: “Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти” (5:7). Здесь имеется в виду гефсиманская молитва Христова об избавлении Его от предстоявшей Ему чаши страданий.
 “И услышан был за Свое благоговение” — услышан не в смысле Своего избавления от смерти, ибо на сию смерть и пришел Он Сам добровольно, а в том смысле, что Ему послан был от Отца Небесного Ангел, укрепивший Его на подвиг страданий (Лук. 22:43).
 “Хотя Он и Сын, однако, страданиями навык послушанию” — этими словами указывается на жречество Христово: крестные страдания Христовы за людей явились той великой и умилостивительной за них жертвой, прообразом которой служили многочисленные и многократные жертвы первосвященников в Ветхом Завете.
 “И, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного” (5:9) — достигши через крестные страдания высшего совершенства (конечно, по Своему человечеству), Христос стал причиной вечного спасения всех, послушных Ему людей, как всесильный Ходатай за них пред престолом Отца Небесного.
 Так соединились в лице Господа Иисуса Христа 3 характернейших черты первосвященничества: Божественное призвание, сострадательность к людям по причастности к их естеству и жреческое посредничество за них пред Богом (5:5-10).
 В заключение Апостол Павел с укоризной евреям замечает, что они, упорствующие в своих закоренелых иудейских заблуждениях, неспособны понять и принять изложенное им важное учение о первосвященничестве Христовом. Судя по времени избрания евреев Богом, они могли быть учителями, но, вместо того, они оказываются подобными младенцам, которым нужна еще молочная пища, т.е. их приходится учить лишь самым начаткам христианского учения (5:11-14).

 Хотя ап. Павел и назвал евреев младенцами по вере, неспособными принимать твердой пищи, он сделал это лишь в укоризненном смысле, считая, что они все же будут в состоянии понять и совершеннейшее учение христианское. При помощи Божией (ст. 3), он надеется преодолеть главное препятствие к этому — узко-национальные предрассудки евреев — и с 6-ой главы начинает раскрывать возвышенное учение о Господе Иисусе Христе, как о Первосвященнике по чину Мелхиседекову (вплоть до 8 гл. 6 ст.).
 Здесь Апостол прежде всего говорит о тяжести греха отпадения от веры после принятия Святого Крещения и о невозможности обновления через вторичное принятие этого неповторимого таинства: “Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших (т.е. вероотступников), опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (6:4-6). В этих словах ясно видно указание Апостола на самый страшный грех, который назван Самим Господом хулою на Духа Святого (Матф. 12:31).
 Это — грех ожесточенной нераскаянности, упорного противления Богу, которым грешит диавол и с ним все остальные духи зла, а также и уподобляющиеся им в своей ожесточенной злобе против Бога люди, каковы, например, были книжники и фарисеи, которые как бы видя не видели и слыша не слышали чудес Христовых и Его дивного возвышенного учения и довели Его до распятия, продолжая даже и над Распятым ругаться. В вышеприведенных словах указываются черты, имеющие в виду людей, высоко поднявшихся по лествице духовного совершенства. Для таких падение бывает особенно тяжким и обращение безнадежным. Апостол сравнивает их с испорченной почвой, пившей многократно сходивший на нее дождь и все-таки производящей лишь одни терния и волчцы.
 Такая земля “негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение” (6:7-8). Апостол выражает, однако, надежду, что евреи, к которым он пишет, находятся в лучшем состоянии, и приглашает их терпеливо трудиться над делом спасения, подобно Аврааму, который “долготерпением наследовал обетования”, данные ему Богом с клятвою (6:9-12).
 “Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их”— эти слова важны потому, что опровергают утверждения лжеучителей (каковы например, квакеры, Лев Толстой и др.) будто Слово Божие решительно запрещает употребление клятвы.
 Дальше Апостол говорит, что Сам Бог употребил клятву, клявшись Аврааму Самим Собой (ст. 13-20). Точно также клялся для уверения людей Сам Бог Отец о вечном первосвященстве Своего Сына, как говорит об этом Псалмопевец: “клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека” (Пс. 109:4).

 Вся 7-ая глава посвящена раскрытию учения о Господе Иисусе Христе, как о Первосвященнике по чину Мелхиседека.
 Первые 3 стиха должны служить объяснением, почему Христос называется “Первосвященником по чину Мелхиседека”. В 14 гл. 18-20 ст. кн. Бытия рассказывается, как по возвращении Авраама после победы над Ханаанскими царями, его встретил с хлебом и вином Мелхиседек, царь Салимский, который в то же время был и священником Бога Вышнего, и благословил Авраама именем Бога Вышнего, а Авраам дал ему десятину из своей добычи. Больше никаких сведений о лице Мелхиседека в свящ. книгах мы не находим. Но имя его и таинственность, с которой он появился и снова исчез в истории Авраама, сделали его лицом важным, как бы сверхестественным. Вот почему Псалмопевец, изображая в 109 псалме (ст. 4) Мессию, как вечного священника, назвал Его священником по чину Мелхиседека.
 Ап. Павел в первых 3-х стихах 7-й главы указывает черты сходства между Мелхиседеком и Господом Иисусом Христом и представляет первого как бы прообразом Сына Божия (“уподобляясь Сыну Божию” — ст. 3). Эти черты следующие: само имя Мелхиседек, которое значит: “царь правды”, то, что он был царь Салима, что значит: “царь мира”, то, что он был священником Бога Вышнего, то, что, вышедши навстречу Аврааму, он благословил его и, наконец, то, что Авраам дал ему десятину из лучших добыч своих. Апостол указывает и еще на некоторые необычайные качества Мелхиседека, неупоминаемые в кн. Бытия, а именно на неизвестность и таинственность его происхождения: “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию”.
 Важно то, что Мелхиседек первый в Священном Писании называется “священником” и притом священником Бога Вышнего и является как бы получившим священство от Самого Бога — “пребывает священником навсегда” — конечно, не в своем лице, а в лице своего Первообраза — Иисуса Христа.
 Превосходство священства Мелхиседекова перед священством, происходившим от потомка Авраамова Левия, ап. Павел и показывает дальше в следующих стихах, начиная с 4-го.
 Прежде всего он выставляет на вид “десятину”, которую поднес Авраам Мелхиседеку из лучших добыч своих. Десятина давалась старейшим. Авраам же был свободный и независимый владелец громадных богатств, притом только что одержавший победу над пятью Ханаанскими царями и получивший великие обетования от Бога. Если велик был родоначальник народа Божия Авраам, то сколько же велик тогда Мелхиседек, которому Авраам смиренно поднес десятую часть лучших своих добыч, как бы подчиненный ему данник (ст. 4).
 В 5-6 ст. Апостол указывает еще на одну черту, превозносящую Мелхиседека над Авраамом. Это то, что он не имел никакого племенного родства с Авраамом и, следовательно, последний не мог считать себя обязанным уделять ему десятину от своих имуществ, как уделяли евреи своим священникам из колена Левиина.
 И, наконец, еще одна примечательная черта: “благословил имевшего обетования”, т.е. Авраама. "Без всякого же прекословия меньшее от большего благословляется” (7:6-7).
 Авраам сам имел великие обетования от Бога и был родоначальником избранного народа Божия и вместе с тем и последующего левитского священства, а между тем Мелхиседек благословил его. Отсюда естественный вывод, что Мелхиседек был выше Авраама с происшедшим от него левитским священством. В ст. 8-10 ап. Павел делает естественное заключение, что в лице Авраама, сам Левий и все его потомство — ветхозаветное священство — признало себя подчиненным Мелхиседеку, как священнику с непреходящим, вечным достоинством.
 Из всего вышесказанного Апостол делает вывод о превосходящих особенностях священства Мелхиседекова, осуществившихся в лице Иисуса Христа, и раскрывает превосходство священства Христова по чину Мелхиседека перед несовершенным левитским священством. В ст. 11-12 он высказывает общее соображение, что самое предвозвещение нового священства по чину Мелхиседека при прежнем левитском священстве по чину Ааронову уже предуказано, что последнее, как несовершенное, будет некогда заменено первым, как более совершенным, а потому и самый закон ветхозаветный, как связанный с аароновым священством, будет изменен.
 Далее Апостол раскрывает, как осуществилась эта замена одного священства другим:
  1) Господь Иисус Христос воссиял не из священнического колена (Левиина), а Иудина, как и Мелхиседек был чужд рода Авраамова (ст. 13-15);
  2) Господь Иисус Христос священник “не по закону заповеди плотской”, т.е. священство его не наследственно, как было это в Левиином колене, и Он — “Священиик во век по чину Мелхиседека” (ст. 16-17);
  3) обнаружилась немощность ветхозаветного закона, ибо он не довел людей до совершенства, а потому установлен Богом с клятвою “лучший” Новый Завет, поручитель которого сделался Иисус, положивший начало и лучшему новому священству (ст. 18-22).
 В заключение этой главы Апостол указывает преимущество нового Христова священства:
  1) Христово священство единолично и несменяемо (ст. 23-25),
  2) возглавляет новозаветное священство Превосвященник святой и безгрешный, каков Христос, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей (ст. 26-28).

 В 8-ой главе продолжается та же мысль, и в первых 2-х стихах указывается 3-е преимущество Христа, как Первосвященника — то, что Он служение Свое отправляет не на земле, как ветхозаветные первосвященники, а на небе, непосредственно перед престолом Божиим, ибо он Сам воссел “одесную престола величия на небесах”. Эти стихи (7:26-28 и 8:1-2) составляют Апостольское чтение в дни памяти святителей на литургии, потому что каждый святитель Церкви Христовой тем велик, что он уподобляется Великому Архиерею — Господу Иисусу Христу в Его святости и непорочности.
 Далее Апостол говорит о преимуществах первосвященнического служения Христова на небе: Христос тоже приносит там жертвы. Это — непрестанное ходатайство за нас пред Отцем Своим небесным, как следствие той великой жертвы, которую Он однажды раз навсегда принес за нас на кресте (ст. 3). На земле Его не признали бы священником по формальным причинам; кроме того большая разница в самом существе священства левитского и священства Христова, ибо ветхозаветные священники совершали служение, которое имело только символическое и прообразовательное значение — все же эти символы и прообразы как раз и осуществились во Христе, Который установил Новый Завет, предсказанный еще в пророчестве Иеремии (31:31-34). Слова пророка Иеремии: об установлении Нового Завета ап. Павел и приводит полностью в ст. 8-12, после чего делает свое заключение: “Говоря “новый” (пророк) показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению” (ст. 13).

 9-ая глава вся посвящена сравнению 2-х заветов — Ветхого и Нового — и указанию на несравненное превосходство Нового.
 Рассматривая в первых 7-ми стихах устройство скинии, Апостол показывает, что самое ее устройство и совершавшиеся в ней богослужебные обряды с принесением в жертву животных уже внушают мысль о неудовлетворительности и о временном их значении. При описании скинии Апостол обращает главное внимание на недоступность Святого-Святых не только для народа, но и для самих священнослужителей, из которых только один первосвященник мог вступать туда, да и то однажды в год “не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа” (ст. 7). Этот отрывок Евр. 9:1-7 читается за Божественной литургией в некоторые Богородичные праздники, как например, Введение во Храм Пресвятыя Богородицы 21 ноября и на Покров 1 октября, т.к. скиния прообразовала собою Божию Матерь.
 Устройство скинии показывало, что в Ветхом Завете небо было закрыто для людей и люди были разобщены с Богом; все ветхозаветные обряды имели лишь временное значение (ст. 8-10). Преимущество Нового Завета в том, что в нем священнодействует в нерукотворенной скинии Христос, первосвященник будущих благ, уже не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Собственной Кровью, Которой Он однажды навсегда приобрел для нас вечное искупление (ст. 11-14). Великое значение Крестной Жертвы Иисуса Христа в том, что Он, принеся в жертву Богу Свою собственную Кровь, сделался Ходатаем Нового Завета (ст. 15).
 В 16 ст. Апостол выясняет необходимость смерти Ходатая Нового Завета в таких словах: “ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя”, и в 17 ст.: “потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив” — необходимость смерти Христовой Апостол выводит из 2-х обстоятельств, обозначаемых одним греческим словом: “диафики”. Это слово значит и завет в смысле союза или обоюдного договора, и завещание в смысле посмертного наказа или распоряжения. Христос должен был умереть, потому что как в древности Ветхий Завет был основан на крови жертвенных животных, так и Новый Завет мог быть основан только на крови Посредника или Примирителя между Богом и людьми, ибо необходимо было этой кровью уничтожить грех, который вносил это разделение. Вместе с тем Христос должен был умереть для того, чтобы оставить людям завещание — сделать их наследниками уготованного им вечного спасения.
 В 18-23 Апостол объясняет, что кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете имела только прообразовательное значение и имела силу только, как прообраз искупительной крови Агнца Божия Христа, имевшего пролить ее за грехи людей. Громадное преимущество Христа, как Первосвященника Нового Завета, св. Ап. Павел указывает в том, что Он вошел однажды и раз навсегда, совершив наше спасение Своею Кровью, не во Святая-Святых, как ветхозаветные первосвященники, а “в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие” (ст. 24).
 “Человекам положено однажды умереть, а потом суд” (ст. 27) — важное изречение, которое опровергает лжеучение о так называемом “перевоплощении душ”. Почему сказано, что Христос принес Себя в жертву, “чтобы подъять грехи многих”, а не “всех”? — “Потому”, отвечает св. Иоанн Златоуст, “что не все уверовали. Христос умер за всех, дабы спасти всех, сколько от Heгo зависит, ибо смерть Его сильна была спасти всех от погибели, но Он вознес грехи не всех, потому что они сами не захотели”.

 В 10-ой главе развивается та же мысль о превосходстве Нового Завета перед Ветхим и говорится об отмене ветхозаветных жертв и ветхозаветного священства, как ставших ненужными. Апостол говорит, что закон, т.е. Ветхий Завет, был только “сенью грядущих благ”, а “не самым образом вещей”, т.е. имел лишь прообразовательное значение (ст. 1). Ветхозаветные жертвы не давали совершенного очищения грехов, ибо тогда не было бы надобности постоянно и многократно приносить их. Они были только каждогодним напоминанием о грехах и, след., о той единой Великой Жертве, которой Христос раз и навсегда очистил грехи людские (ст. 1-4).
 Далее Апостол приводит замечательные ветхозаветные пророчества и, прежде всего, слова Псалмопевца Давида, которыми великий Потомок его Мессия, входя в мир, выражает готовность отдать Свое собственное тело на страдание за людей, после того, как Отцу Небесному станут неугодны ветхозаветные всесожжения и жертвы за грех: “жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты пронзил мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал (в свитке книжном написано обо Мне): желаю исполнить волю Твою Боже мой” (Пс. 39:7-9). В еврейском тексте, вместо “Ты уготовал мне тело (как в переводе 70-ти), стоит “Ты пронзил мне уши”. Неизвестно, как произошла эта разница, но в обоих чтениях выражается одна и та же мысль о беспрекословном послушании Мессии Христа Небесному Отцу.
 В древности прокалывались уши тому рабу, который, получив свободу, выражал желание навсегда остаться на службе у своего господина: это было символическим знаком всецелой преданности (Исх. 21:5-6). Из этого пророческого изречения Апостол делает вывод об отмене ветхозаветных жертв, вместо которых спасением человечеству послужила Единая Крестная Жертва Иисуса Христа (ст. 5-10). Ветхозаветные жертвы, многократно приносившиеся священниками, не могли истребить грехов, Христос же однажды принесши Себя в жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога и “навсегда сделал совершенными освящаемых” (ст. 11-14). Все это Апостол подтверждает ссылкой на пророчество пророка Иеремии о наступлении Нового Завета с забвением грехов и беззаконий человеческих Богом.
 “Где прощение грехов, там не нужно приношение за них”. Иными словами, с пролитием Крови Христовой Ветхий Завет с его сеновным священством и бессильными жертвами должен прекратиться.
 С 19 стиха 10-ой главы начинается уже вторая — нравственная часть послания ап. Павла к Евреям. Основная мысль этой части — убеждение быть твердыми в вере.
 В ст. 19-39 Апостол увещевает Евреев неуклонно держаться христианского исповедания веры, быть исполненными любви друг другу и не оставлять христианских собраний, внушая, что если отвергшийся закона Моисеева наказывается смертью, то тем более тягчайшему наказанию подвергнутся отступники от христианской веры: “Страшно впасть в руки Бога живого”. Апостол напоминает Евреям первое время после их обращения ко Христу, когда они были исполнены великой ревности, мужественно переносили гонения и даже расхищение имения своего приняли с радостью, и убеждает их не оставлять христианского упования, а вооружиться терпением, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное. Он утешает их обещанием Второго Пришествия Христова, когда каждый получит праведное воздаяние и приводит пророчество Аввакума о том, что “Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя”, как говорит Господь Сам устами этого пророка (Аввакума 2:3-4), убеждая стоять в вере — ко спасению души.

 Вся 11-ая глава посвящена изложению важного учения о вере.
 Апостол дает прежде всего чрезвычайно ценное в догматическом отношении определение самого понятия веры: “Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (ст.1). Смысл этого определения хорошо истолкован блж. Феодоритом, который так их объясняет: “Вера делается для нас оком к созерцанию уповаемого, и еще непришедшее в бытие показывает как бы уже состоявшееся. Когда все мертвые еще во гробах, вера живописует нам воскресение, и научает представлять бессмертие в прахе тел”. Такой верой прославились ветхозаветные праведники, воспоминаниям о которых посвящено далее все содержание этой главы (ст. 2).
 Прежде чем говорить о вере ветхозаветных праведников, Апостол дает еще указание на общее значение веры: “Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое” (ст. 3) — только вера помогает нам понять, как Бог мог сотворить этот видимый мир из ничего и во времени, ибо для разума нашего легче представить, что материя вечна и из нее все произошло путем естественных законов развития, чему и учат действительно материалисты, не верующие в Бога и в то, что мир сотворен Богом. Мир сотворен во времени, и самое время — счет веков начался лишь тогда, когда появилось видимое тварное бытие. Это и выражает Апостол словами “веки устроены”.
 Bсe остальное содержание главы говорит о ветхозаветных праведниках, начиная от Авеля, которые жили верою в исполнение тех великих обетований Божиих, о коих Господь объявил согрешившим людям еще в раю перед изгнанием их оттуда, т.е. верою в обетованного Искупителя мира, страдания Которого должны были прообразоваться установленными в Ветхом Завете жертвами.
 Сказав об Авеле и Енохе, Апостол подчеркнул необходимость веры для угождения Богу в следующих важных словах: “А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (11:6). Это изречение находится в связи с предыдущими словами об Енохе, который был взят живым на небо за то, что имел истинную веру, вследствие чего “ходил пред Богом” (Быт. 5:22-24), т.е. во всей жизни своей руководствовался единственно волею Божией.
 “Верою... Ной... приготовил ковчег... ею же (т.е. верою) осудил он (весь) мир” (11:7). Только вера в Бога и в непреложность Его слов о предстоящем всемирном потопе могла побудить Ноя к постройке ковчега. Своею верою Ной осудил весь мир, т.е. доказал, что он достоин наказания, ибо он мог так же, как и Ной, веровать и спастись.
 “Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие” (11:8-9) — высота и чистота веры Авраамовой сказалась в том, что он, пришедши в землю обетованную, жил в ней в шатрах, ожидая исполнения обетования Божия в лучшем и возвышенном смысле — в смысле получения им в обладание отечества небесного (ст. 13-19).
 “Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог” (11:10), т.е. он ждал отечества небесного, чувствуя себя, как и другие ветхозаветные праведники, странником и пришельцем на земле (ст. 13).
 ”Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... почему и получил его (Исаака) в предзнаменование”. (11:19) — т.е. в предзнаменование того, что Отец Небесный принесет в жертву за грехи людей Сына Своего Единородного, Который в третий день воскреснет.
 “Верою Иаков, умирая... поклонился на верх жезла своего” (11:21) — этим поклонением он воздавал поклонение как бы Самому Мессии, долженствовавшему произойти из его рода.
 “Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления,” (11:23) — Апостол считает, что не одна родительская любовь внушала родителям Моисея скрывать его, но прежде всего вера, что такое прекрасное дитя предназначается к какому-то великому делу.
 Об этом так говорит св. Иоанн Златоуст: ”так праведному дается великая благодать с самого начала, еще с пеленок, и это делает не природа, а Бог. Ибо, смотри, новорожденное дитя оказалось прекрасным, а не безобразным, каковы более или менее все новорожденные дети. Чье это было дело? He природы, а благодати Божией, которая подвигла и язычницу-египтянку и воодушевила ее так, что она взяла и приняла к себе младенца”.
 “Верою Моисей... лучше захотел страдать с народом Божиим... и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища” (11:24-26) — как прообраз Христа, страдавшего за людей, и Моисей предпочел страдать за свой народ, чтобы избавить его от рабства египтян.
 “Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского” (11:27) — “Как не убоялся? спрашивает св. Иоанн Златоуст: “писание говорит, что, услышав, он убоялся, искал спасения в бегстве, убежал, скрылся, и после того находился в страхе? Вникни внимательнее в сказанное. Слова — “не убоялся ярости царевы” — сказаны по отношению к тому, что он после опять не предстал бы, не принял бы на себя дела ходатайства; а если он принял на себя это дело, то значит во всем полагался на Бога... А почему, скажете, он не остался в Египте? Дабы не подвергать себя предвиденной опасности. Ибо искушающему Бога свойственно бросаться в опасности и говорить: “посмотрю, сохранит ли меня Бог”.
 “Верою совершил он (Моисей) Пасху и пролитие крови (на порогах и косяках домов, в которых жили евреи), дабы истребитель первенцев не коснулся их” (11:28) — “в чем здесь проявилась вера Моисея?” — объясняет блж. Феодорит: “Без веры как поверил бы он, что кровию овечей будет остановлена смерть? Но он посредством образа прозревал в самую истину, и представлял в себе силу Владычней Крови”.
 “Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении” (11:30). — При этом историческом событии, о котором рассказывает Книга Иисуса Навина в 6 гл. ст. 1-19, в чем проявилась вера израильтян? В беспрекословном послушании повелению Божию. За стенами Иерихона находились сильные, хорошо вооруженные враги, которые могли в любое мгновение броситься на осаждающих, a между тем израильтянам велено было на 7-ой день осады 7 раз обойти вокруг города. Такое обхождение, по человеческим размышлениям, могло бы довести их до последней степени телесного изнеможения. Однако, они подчинились распоряжению своего вождя Иисуса Навина, очевидно надеясь не на силу своего оружия, а веруя в чудесную помощь Божию. И эта вера их не была посрамлена: при звуке священных труб стены Иерихона пали. “Трубные звуки никак не могут разрушить стен”, раcсуждает по этому поводу св. Иоанн Златоуст, “хотя бы кто трубил тысячу лет, а вера может делать все”.
 “Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными (т.е. с неверными соотечественниками своими)” (11:31) — о подвиге Раави раcсказывается в книге Иисуса Навина (2 гл.), как она спасла скрывшихся у нее в доме израильских соглядатаев. В подвиге уверовавшей Раави было то замечательно, что она была чужестранка и до прихода соглядатаев не знала истинной веры, и жизнь ее была до тех пор предосудительной. Силою веры ее совершилось полное обновление ее грешной дотоле души.
 Св. Иоанн Златоуст подчеркивает, что Апостол с особым намерением упомянул Раав в числе лиц, заслуживающих подражания своей вере. Ибо “оказаться по вере ниже знаменитых лиц (например, Авеля, Ноя, Авраама и других), не так прискорбно; но прискорбно оказаться ниже лиц неизвестных. Посему Апостол начинает с родителей Моисея, людей неизвестных и не имевших ничего такого, что имел сын, а потом, продолжая речь, сильнее выражает нелепость неверия, указывая на блудниц и вдовиц (уверовавших)”.
 Далее Апостол перечисляет других ветхозаветных праведников, силою веры творивших многие дивные дела и чудеса. Одних он называет по именам, у других, не называя имен, перечисляет лишь их деяния.
 Вот как поясняет сказанное Апостолом Блж. Феодорит: “которые верою побеждали царства” — Гедеон низложил Мадианитян, Самсон — Филистимлян, Варак — Сисару, Лавид — Аммонитян, Амаликитян и оба племени Сириан (2 Цар. 10:6), Самуил — Филистимлян.
 “Заграждали уста львов” — Даниил.
 “Угашали силу огня” — Анания, Азария и Мисаил.
 “Избегали острия меча” — победившие в войнах (ст. 32-34).
 “Укреплялись от немощи” — возвратившиеся с Зоровавелем, освободившиеся из плена и победившие восставших на них соседей.
 ”Были крепки на войне” — и перечисленные выше, и дети Маттафии: Иуда, Ионафан и Симон.
 “Жены получали умерших своих воскресшими” (ст. 11:35) — это чудеса великого Илии и Елисея, из которых один воскресил сына вдовицы, а другой сына Соманитяныни.
 “Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение”. Например: Елеазар, 7 Маккавеев и их матерь.
 “Были побиваемы камнями” — священник Захария, сын Иоддаев.
 “Перепиливаемы” — говорят, что претерпел это пророк Исаия.
 “Скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли” (11:37-38) — “Так великий Илия, так Елисей, великий наследник его благодати; так большая часть пророков, которые и домов не имели, но рубили дерева и строили себе кущи” (Блж. Феодор.).
 “И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства” (11:39-40) — это так поясняет св. Иоанн Златоуст: “Уже прошло столько времени, как они (ветхозаветные праведники) остались победителями, и еще не получили награды, а вы, находясь еще в подвиге, сетуете? .. Что же делать Авелю, который прежде всех победил и остается неувенчанным? Что Ною? Что другим, жившим в те времена и ожидающим тебя и тех, которые будут после тебя?” Смысл этих слов тот, что Апостол хочет вразумить ими нетерпеливых и малодушных Палестинских евреев, которые, не скончавши еще христианского подвига, хотели бы уже видеть исполнение христианских надежд. Он утешает их представлением о том, как долго пришлось ждать ветхозаветным праведникам награды за свое терпение — пока Великая Жертва Христова не отверзла им врата Небесного Царствия.

 В следующей 12-ой главе Апостол предлагает евреям, взирая на пример ветхозаветных праведников, с терпением проходить “предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса”, как на высший пример для всех подвизающихся. Стихи 9-10; 17-23; 32-40 11-ой главы читаются на литургии в Неделю пред Рождеством Христовым, Святых Отец, когда празднуется память всех ветхозаветных праведников. С добавлением же 1-2 стихов 12-ой главы этот отрывок прочитывается на литургии в Неделю Всех Святых.
 Далее в 12-ой главе Апостол учит о значении скорбей, как целительном наказании от Бога тем людям, которые являются Его сынами, ссылаясь на изречение кн. Притчей: “Кого любит Господь, того наказывает” (Притч. 3:11-12).
 Далее вся 12-ая глава и 13-ая посвящена нравственным наставлениям о мире, о целомудрии, о братолюбии, о почитании наставников, о благотворении. Последние стихи 18-25 содержат послесловие с выражением надежды на свидание, приветствиями и благословением.