Первое послание к Фессалоникийцам

Основание Церкви Христовой в Фессалониках

Город Солунь, названный так славянами, а по-гречески Фессалоника, или ныне Салоники, расположен на склоне горы в северо-западном углу Ферманского залива Эгейского моря. В апостольские времена он был главным городом второго округа Македонской области, резиденцией римского претора. Самое географическое положение способствовало тому, что он сделался цветущим, богатым, густо-населенным торговым центром. В связи с этим он славился роскошью и упадком нравственности. Коренное население его составляли греки, но почти столько же было в нем и римских переселенцев. Значительную часть населения составляли в Фессалониках и иудеи, занимавшиеся торговлей и открывшие тут не простой молитвенный дом, как было в Филиппах, а синагогу (Деян. 17:1).
 Об основании Христовой Церкви в Фессалониках повествуется в 17 главе кн. Деяний. Церковь эта основана св. Апостолом Павлом во время его второго проповеднического путешествия. Огласивши евангельской проповедью Филиппы, Апостол Павел, вместе со своими спутниками Силою и Тимофеем, прошел через Амфиполь и Аполлонию и прибыл в Фессалоники. Впрочем, Тимофей, вероятно, некоторое время оставался еще в Филиппах для утверждения новообращенных христиан, и присоединился к ап.Павлу несколько позже в Верии.
 По своему обыкновению, aп.Павел начал свою проповедь в синагоге. Исходя из ветхозаветных пророческих писаний, он начертал перед слушателями образ Мессии, Которому “надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых” (Деян. 17:3). Проповедь его имела большой успех, т.к. по словам Дееписателя, “уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало” (17:4).
 Но, конечно, Апостол проповедывал не только в синагоге, а и повсюду на улицах и площадях, что видно из послания к Фессалоникийцам, где он припоминает свой труд проповеди у них (1 Фес. 2:9-12). Однако, были и неуверовавшие, которые возбудили возмущение в народе против Павла и Силы.
 Можно предполагать, что большинство уверовавших были именно прозелиты, а из природных Иудеев уверовали лишь немногие. Остальные же раздражались на Апостолов за успех их проповеди и возбудили против них негодных людей среди языческой толпы, которые, “приступив к дому Иасона (которого св. Павел называет своим родственником — см. Рим. 16:21), домогались вывесть их (т.е. Павла и Силу) к народу. He нашедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений Кесаря, почитая другого царем, Иисуса” (Деян. 17:5-7).
 Обычный способ борьбы иудеев с про поведниками Христова учения! Клевета эта сначала смутила и градоначальников, но потом они, взглянув на приведенных и, “получив удостоверение (о личности их) от Иасона и прочих”, поняли клевету и отпустили их (Деян. 17:9). Несмотря на благоприятный исход дела, братия сочли за лучшее отправить Павла и Силу в Верию — маленький городок на юг от Фессалоник.
 Проповедь ап.Павла в Фессалониках, как видно из его собственных слов, принесла богатые плоды. Фессалоникийцы приняли его проповедь “не как слово человеческое, но как слово Божие” (1 Фес. 2:13). В краткий 3-хнедельный срок пребывания св. Павла в Фессалониках там образовалось значительное по числу, крепкое по духу и горячее по силе одушевления общество христиан, ставшее образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии, что подчеркивает сам Апостол в 1 главе 7 стихе послания.

Повод к написанию Послания

Co скорбью удалился св. Павел из Фессалоник и, конечно, не переставал постоянно помышлять о судьбе новообращенных. И в Верии, куда он удалился, проповедь его имела большой успех, но и туда пришли Иудеи, возмущая и возбуждая народ. Тогда он, в сопровождении некоторых, охранявших его жизнь верных, направился еще дальше на юг в Афины. Сопровождавшим его до Афин ученикам он поручил скорее вызвать к нему Силу и Тимофея в надежде узнать от них что-нибудь о Фессалонийцах (Деян. 17:15).
 Т.к. прибывший к нему в Афины Тимофей не мог ничего определенного сообщить о них, ибо находился не в Фессалониках, а в Верии, то св. Павел направил его обратным путем прямо в Фессалоники (1 Фес. 3:1-5). За это время св. Павел успел перейти уже в Коринф и здесь именно и получил успокоительные известия о Фессалоникийцах от возвратившегося Тимофея (Деян. 18:1-5). Оказалось, что слышанное от Апостола “слово Божие”, не слабея, действует в верующих Фессалоникийцах, и они хранят добрую память о своем просветителе святом Павле, “желая видеть его, как и он их” (1 Фес. 3:6). Это известие чрезвычайно ободрило Апостола, что он выразил в образных словах своего послания: “мы живы, когда вы стоите в Господе” (1 Фес. 3:7-8).
 При этом Тимофей не умолчал и о некоторых еще несовершенных членах Фессалоникийской церкви, а также сообщил о недоумениях, которые всех почти волновали. He все отрешились вполне от пороков языческой чувственности: некоторые не умели “соблюдать свой сосуд (телесный) в святости и чести”, иные же “поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво” (1 Фес. 4:3-11).
 Все же уверовавшие были в большом беспокойстве относительно участи своих умерших сродников, христиан уже, полагая, что царства славы при втором пришествии Христовом сподобятся только те, которые в это время будут в живых, а не умершие. Участь умерших поэтому казалась им мрачной и безотрадной, а смерть наводила ужас, как на язычников, не имеющих упования.
 Все это и дало повод Апостолу Павлу немедленно обратиться к Фессалоникийцам с посланием, во-первых, для того, чтобы выразить им свою радость о вере их, во-вторых, с целью предложить врачевание против замеченных у них Тимофеем нравственных недугов, и, в-третьих, — успокоить их относительно судьбы умерших и предложить им учение о втором пришествии Христовом.

Время и место написания Послания к Фессалоникийцам

Несомненно, что Послание к Фессалоникийцам написано весьма скоро после обращения Фессалоникийцев ко Христу. Это видно из того, что в нем “Апостол стоит под живым впечатлением, произведенным на него обращением Фессалоникийцев и своим в них пребыванием” (Еп.Ф.).
 Как само послание, так и кн. Деяний дают нам ясные указания места, откуда оно было написано. Так в начале 3-ей главы Апостол пишет: “He терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего ... чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей”, а далее: “теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей ... то мы ... утешились вами, братие” (1 Фес. 3:1-7).
 Отсюда видно, что послание написано тотчас же по возвращении Тимофея. Из кн. Деяний видно, что возвратившийся Тимофей, вместе с Силой прибыл к Апостолу Павлу уже не в Афины, а в Коринф.
 Отсюда следует, что Послание к Фессалоникийцам написано в Коринфе. Определению времени написания послания помогают сведения, которые дает кн. Деяний о пребывании Апостола Павла в Коринфе. Она сообщает, что, придя в Коринф, Апостол Павел поселился у Акилы и Прискиллы, Иудеев, изгнанных императором Клавдием из Рима.
 Указ об изгнании иудеев из Рима, по сообщению римских историков Светония и Тацита, был издaн в 52 году. Надо прибавить к этому, по крайней мере, год — время необходимое на переселение Акилы в Коринф и устройство там. Поэтому и полагают, что послание к Фессалоникийцам написано в 53 г., или в начале 54 г. Это — самое раннее послание.

Cодержание Послания к Фессалоникийцам

Первое послание к Фессалоникийцам содержит в себе 5 глав. Оно ясно распадается на 2 части:
  1) историческую и
  2) нравственно-догматическую.
 В начале, как обычно, стоит надписание с приветствием, а в конце — заключительные распоряжения, благопожелания и обычное Апостольское благословение.

Экзегетический разбор Послания к Фессалоникийцам

Начинается послание надписанием с преподанием благословения Фессалоникийской Церкви от имени Павла, Силуана и Тимофея. Последние 2 упоминаются как сотрудники Павловы, лично известные Фессалоникийцам, бывшие там, учившие и делавшие распоряжения, а кроме того и потому, должно быть, что Послание составлено Апостолом Павлом на основании сведений, доставленных Силою и Тимофеем.
 “Все трое”, говорит еп. Феофан, “как бы одними устами одно преподали (Фессалоникийцам) спасительное Евангелие”.
 Своего Апостольского достоинства св. Павел здесь не упоминает: или потому, что Фессалоникийцы “были еще новооглашенные и не знали его коротко” (св. Иоанн Златоуст), или потому, что он и так уже имел в их глазах большой авторитет. Во всяком случае, в этом выразилась его скромность. К указанию на свое апостольское достоинство он прибегает лишь в некоторых случаях, когда находит это необходимым для пользы своего проповеднического дела.
 1-ая глава, очень короткая, всего из 10-ти стихов, вся исторического содержания. Здесь Апостол изображает светло-благодатное христианское состояние Фессалоникийцев, благодарит Бoгa за успех своей проповеди среди них и хвалит их за стойкость в вере, говоря, что они “стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии" (ст. 7). Эта историческая часть Послания продолжается и далее во 2-ой главе и в 3-ей главе.

 Во 2-ой главе Апостол описывает свое пребывание с сотрудниками своими в Фессалониках, причем преимущественно касается 2-х пунктов: характеристических черт своего проповедывания и действования (ст. 1-12) и уверования и мужественного пребывания в вере Фессалоникийцев (ст. 13-16). Этим он, вероятно, хотел оживить и утвердить их веру и тем воодушевить их на непоколебимое стояние в ней и за нее во время гонения (Е.Ф.).
 С этой же целью он особенно сильно и ярко описывает труды, понесенные им и его сотрудниками (ст. 9). Но о себе и о чистоте своих побуждений Апостол Павел говорит вероятно и для того, чтобы опровергнуть нарекания на себя и на свое дело со стороны врагов Евангельской проповеди, как он делал это и в послании к Галатам и во 2 Посл. к Коринфянам. Сочувствие Апостола Павла к Фессалоникийцам столь искренно и глубоко, что никто не должен колебать их уверенности в этом сочувствии.
 “Мы же, братие”, говорит Апостол, “бывши разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана”, конечно, по попущению Божию.
 “Сатана полагал препоны Апостолам”, пишет Амвросиаст, “чтобы не распространяли света истины среди людей. Он возбуждал неверных препятствовать Апостолам побоями и узами, “да не глаголют Слово Божие.”
 Очевидно, в данном случае св. Павел имел в виду враждебное отношение к нему неверовавших Фессалоникийских иудеев, которые покушались на его жизнь. Преследование ими Апостола Павла даже в Верии, куда он ушел из Фессалоник, указывает на особенно сильное их против него раздражение.

 В 3-ей главе Апостол вспоминает о том, как он посылал к Фессалоникийцам Тимофея, который потом утешил его добрыми о них известиями.
 В 6-10 ст. Апостол выражает всю глубину своей радости о стойкости Фессалоникийцев в вере словами: “теперь мы живы, когда вы стоите в Господе” (ст. 8). Иными словами, Апостол хотел сказать, что как бы камень спал у него с сердца, после получения добрых известий о Фессалоникийцах, и он чувствует себя как бы ожившим от смертной скорби за них, угнетавшей его сердце.
 Заканчивается эта глава молитвенными благопожеланиями Апостола Павла Фессалоникийцам. Он молит Бога, чтобы Бог помог ему дойти к ним, а им возрасти в христианском совершенстве и явиться такими во Второе Пришествие Христово (ст. 11-13).

 С 4-ой главы начинается нравственно-догматическая часть Послания. Собственно эта глава, как и 5-ая, содержит, главным образом, нравственные уроки, в среду коих вставлено чрезвычайно важное догматическое учение о Втором Пришествии Христовом и о воскресении мертвых. Нравственные наставления несомненно даются в связи с пороками, замеченными у Фессалоникийцев Тимофеем.
 Первое и основное наставление здесь: “ибо воля Божия есть освящение ваше... ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости" (ст. 3-7). Здесь Апостол указывает на главное назначение христианина идеал святости и, в связи с этим, увещевает Фессалоникийцев воздерживаться от блуда, каковой порок, вероятно, оставался у них еще со времени пребывания их в язычестве, ибо язычники не считали блуд пороком. Фессалоникийцы должны воздерживаться от блуда, “умея соблюдать свой сосуд в святости и чести, чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, потому что Господь мститель за все это ...” — здесь, по толкованию святых Отцев, идет речь о прелюбодеянии.
 “Не поступали с братом своим противозаконно” — значит: “не завладевать его собственностью, привлекая к себе его жену.” Св. Иоанн Златоуст пишет: “Прежде говорил Апостол о блуде вообще, а здесь говорит о прелюбодеянии. Любодействовать не должно ни с чужими женами, ни с незамужними.”
 “Бог мститель есть за все беззакония, но особенно за дела блудные, потому что ими больше всего унижает человек образ Божий, по коему создан” (Е.Ф.).
 Апостол настойчиво напоминает, что заповедь о чистоте Божественного происхождения, а потому, кто ее отметает, тот “не человека отметает, но Бога”, оказывает неуважение и презрение Самому Богу, Давшему нам Духа Святого (ст. 3-8).
 Далее Апостол как бы мимоходом упоминает о братолюбии, похваляя Фессалоникийцев за то, что они преуспевают в нем и увещевает еще более преуспевать, для чего надо стараться “жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, поступая благоприлично пред внешними”, т.е. язычниками (ст. 9-12).
 С 13 ст. 4-ой главы Апостол излагает важное догматическое учение о втором пришествии Христовом и о воскресении мертвых, которое обнимает и первые 11 стихов следующей 5-ой главы.
 С этим догматическим учением св. Апостол соединяет и вытекающие естественно из него нравственные уроки. Стихи от 13 по 17 составляют Апостольское чтение в церковном чине погребения усопших, а также в субботу на заупокойной Божественной литургии.
 “Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды” (4:13) — смысл этих слов таков: “хочу преподать вам точное понятие о положении умерших для вашего успокоения” (Е.Ф.), чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Эти “прочие” — саддукеи, отвергавшие воскресение мертвых, и все язычники, которые, хотя и не были лишены совсем веры в бессмертие души человека, но представляли себе загробную жизнь весьма смутно и безотрадно, в виде какой-то дремоты и вообще крайне стесненного состояния. “Надежды — удел живых”, говорил Феокрит, “умершие же безнадеждны.” “Солнце заходит и восходит”, говорил Катул, “нам же, коль скоро однажды померкнет луч жизни, предлежит непробудно спать вечную ночь”.
 Для христиан же смерть не должна представляться чем-то мрачным, ибо “ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним” (4:14) — не только здесь, но и в других местах воскресение мертвых св. Павел поставляет в зависимость от воскресения Христова (смотри: Рим. 8:11; 1 Кор. 15:12-23; 6:14; 2 Кор. 4:14). Христос воскресший есть Начаток (1 Кор. 15:20). Его воскресение есть залог воскресения всех. Христос, воплотившись, стал Главою всех верующих, составляя с ними одно тело. Если Глава тела воскрес, то не может быть, чтобы члены тела остались мертвыми: воскреснут и они.
 “Он всех людей воскресил Своею плотью (положил основание сему воскресению), почему и называется “перворожденным из мертвых” (Кол. 1:18) — (Дамаскин).
 “Ибо сие говорим вам словом Господним (т.е. по нарочитому откровению от Господа), что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших” (4:15) — здесь, с полной достоверностью, на основании откровения, бывшего ему от Господа, Апостол уверяет Фессалоникийцев, что оставшиеся в живых в момент Второго Пришествия Господня не предварят умерших, т.е. не предупредят их встречей Господа, грядущего со славою на землю и не раньше умерших примут участие в радостях жизни будущего века, но все будут в равном положении.
 “Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде” (4:16) — здесь Второе пришествие Господне как бы противополагается первому Его пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдет “в повелении”, коим Бог изречет определение, что время кончилось и настал момент воскресения мертвых и обновления мира. Это Божие повеление будет принято первым из Ангелов, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия, прежде ветхого Израиля, а потом Нового Израиля — христиан — и возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. “Под “трубою Божией” здесь разумеется, как поясняет св. Иоанн Златоуст, не одна труба: труб будет много. Господь же снидет по последней трубе”. Труба эта возбудит умерших и соберет их с живыми во едино. И в Ветхом Завете труба была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9; Числ. 10:2; 31:6). Некоторые полагают, что под этой трубой надо понимать великие и шумные перевороты в природе (2 Петр. 3:10), которые произойдут при кончине мира (ср. Матф. 24:31).
 “И мертвые во Христе воскреснут прежде” — слово “прежде” не то означает, как толкуют некоторые еретики и сектанты, будто прежде воскреснут верующие христиане, а потом через 1000 лет — и неверующие, на что здесь нет никакого намека, а только то, что прежде мертвые воскреснут, а затем оставшиеся в живых будут вместе с ними, после мгновенного изменения их тел, восхищены на облаках, чтобы встретить грядущего Господа.
 “Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (4:17) — умершие воскреснут, а живые мгновенно изменятся: получат тонкие нетленные духовные тела, вместо дебелых душевных тел, о чем пишет Апостол Павел в другом месте, именно в 1-м Послании к Коринфянам гл. 15 ст. 51-52: ”Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся”.
 После того, как одни воскреснут, а другие изменятся, последует суд и отделение добрых от злых. Об этом Апостол здесь не говорит, а только утешает Фессалоникийцев, что мы, верующие “всегда с Господем будем” — причастниками Его славы и блаженства, там же, где будет и Он Сам одесную Отца: где именно, от нас сокрыто сие, но во всяком случае — в блаженном общении с Ним, и уже никогда не разлучимся с Ним. Это верх чаяния, воодушевляющего христиан (Е.Ф.).
 Об имеющих воскреснуть для того, чтобы подвергнуться вечным мукам, Апостол здесь не упоминает, потому что пишет к Фессалоникийцам о воскресении мертвых в утешение им, почему и заканчивает словами: “Итак утешайте друг друга сими словами” (4:18).

 В первых 11-ти стихах 5-ой главы содержится нравственное приложение только что изложенного учения о Втором Пришествии Христовом.
 Апостол напоминает Фессалоникийцам, что, по словам Самого Господа Иисуса Христа, день Его Второго Пришествия — “день Господень” — придет неожиданно, “как тать ночью” (5:1-2).
 Но под “днем Господним”, как учат святые Отцы, можно разуметь и день смерти каждого из нас, день тоже неизвестный, хотя и неизбежный, и тотчас же приводящий нас на суд Господень.
 “Если долгое непришествие Господа может ослаблять убеждение, что вот-вот Он идет, то ничто другое не сильно так возбудит, как убеждение, что вот-вот идет смерть” (Е.Ф.).
 Св. Иоанн Златоуст говорит: “He составляет ли для каждого кончины века конец его жизни? Зачем много любопытствуешь о всеобщей кончине? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далека, будет ли близка, это нисколько не повлияет на решение нашей участи”.
 “Ибо, когда будут говорить (беспечные люди пред пришествием Христовым): "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут” (5:3) — Св. Иоанн Златоуст говорит, что “Апостол хотел указать в этом сравнении не на одну только неизвестность времени, а вместе и на жестокость страдания. Ибо как раждающая, играя, смеясь, ничего не предвидя, внезапно бывает объята невыразимыми страданиями и терзается муками рождения, — так точно будут поражены души тех людей по наступлении сего дня”.
 Господь придет так неожиданно не потому, чтобы намеренно хотел застичь всех врасплох, поясняет Еп. Феофан, неготовыми, но так будет по причине беспечности людей (ср. Мф. 24:37-39). Страшно это внезапное пришествие лишь для сынов ночи. Сынов же света эта неожиданность не должна устрашать, ибо они, постоянно бодрствуя, всегда готовы к сретению Господа (5:4-7). Поэтому Апостол и внушает не предаваться беспечности, но бодрствовать и трезвиться, “облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения”, (ст.8) памятуя, что день этот определен “не на гнев, но к получению спасения:” мы и должны всячески готовить себя к нему, чтобы получить это спасение (ст.9).
 К учению о Втором пришествии Христовом Апостол присоединяет нравственные уроки (ст. 12-22). Здесь Апостол сначала:
  1) предлагает добродетели, на которых держится строй, твердость и благосостояние христианских обществ: увещевает верующих быть в крепком союзе с трудящимися у них пастырями (ст. 12-13) и между собой (ст. 14-15);
  2) указывает характеристические черты истинно-христианской жизни: христианин должен вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых, быть долготерпеливым, не воздавать злом за зло, но всегда желать всем добра, должен всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить, духа не угашать, пророчества не уничижать, все испытывать и доброго держаться, удерживаясь от всякого рода зла (5:16-22).
 В 23-24 ст. указана последняя цель, к которой должен стремиться истинный христианин: сохранить без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа. Здесь — богооткровенное указание на трехчастность или трехсоставность человеческого существа. Дух это высшая сторона души, душа это жизненное начало в человеке.
 Заканчивается послание просьбой молиться, приветствием и обычным благословением (ст. 25-28).