ВТОРАЯ ПАСХА ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА

1. ИСЦЕЛЕНИЕ РАССЛАБЛЕННОГО ПРИ ОВЧЕЙ КУПЕЛИ

(Иоанна 5:1-16)
 Об этом событии повествует только Ев. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздник. В данном случае неясно, на какой именно праздник пришел Иисус в Иерусалим, но всего достовернее, что это был праздник Пасхи или Пятидесятницы. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось 3 с половиною года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь именно хронологией четвертого Евангелия.
 Около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, упоминаемой во 2-ой главе, затем один год до второй Пасхи, упоминаемой в 5-ой главе, второй год до третьей Пасхи, упоминаемой в 6-ой главе (4 ст.), и третий год до четвертой Пасхи, той, пред которой пострадал Господь.
 У Овечьих ворот, называвшихся так потому, что через них прогонялись к храму жертвенные животные, или потому, что около них находился рынок для продажи этих животных, на северо-восточной стороне городской стены на пути через Кедрский поток в Гефсиманию и на Елеонскую гору, находилась купальня, называвшаяся по-еврейски Вифезда, что значит: "дом милосердия" или милости Божией, так как вода в купальне была из целительного источника. По свидетельству Евсевия, еще в V-м веке показывали 5 портиков этой купальни. Целебный источник этот привлекал к себе множество больных всякого рода. Источник этот не был обыкновенным целебным источником: целительную силу он проявлял лишь по временам, когда в него сходил Ангел Господень, возмущавший воду, и только тот исцелялся, кто первый сходил в купель сразу же по возмущении воды, т.е, по-видимому, вода только короткое время по возмущении оказывала свое целебное свойство, а затем теряла его.
 Тут находился расслабленный, уже 38 лет страдавший в своем недуге и почти потерявший надежду на исцеление, тем более, что, как он объяснил Господу, он, не имея при себе человека, не был в состоянии даже использовать целебную силу чудесного источника, не будучи в силах сам достаточно быстро передвигаться, чтобы сразу по возмущении воды погрузиться в купель. Умилосердившись над ним, Господь мгновенно исцеляет его одним Своим словом: "Востани, возьми одр твой, и ходи". Этим Он показал превосходство Своей спасающей благодати пред средствами спасения в Ветхом Завете. Но так как была суббота, то иудеи, под каким наименованием Евангелист Иоанн обыкновенно подразумевает фарисеев, саддукеев и старейшин иудейских, враждебно относившихся к Господу Иисусу Христу, вместо того, чтобы порадоваться или удивиться выздоровлению расслабленного, страдавшего столько времени, возмутились, как он посмел нарушить заповедь о субботнем покое, нося постель, и сделали ему замечание. Исцеленный, однако, не без тона некоторой дерзости в отношении к ним, оправдывается приказанием Того, Кто исцелил его, и Кто в глазах его имел достаточную власть освободить его от соблюдения слишком мелочных постановлений о субботе. С оттенком презрительности иудеи спрашивали его, Кто Тот Человек, Который осмелился разрешить ему нести постель в субботу.
 Прекрасно замечает по этому поводу блаж Феофилакт: "вот смысл злобы! Не спрашивают, Кто исцелил тебя, но Кто повелел нести одр твой. Спрашивают не о том, что приводило в удивление, но о том, что порицали". Хотя они и не знали наверное, но догадывались, что Исцелителем должен быть ненавистный им Иисус из Назарета, а потому не хотели даже говорить о чуде. Исцеленный не мог дать им ответа, ибо не знал Иисуса.
 Вероятно, исцеленный вскоре же пошел в храм, чтобы принести Богу благодарность за свое исцеление. Тут встретил его Иисус со знаменательными словами: "Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет". Из этих слов особенно ясно видно, что болезнь постигает человека в наказание за грехи, и Господь предостерегает исцеленного от повторения грехов, чтобы не постигло его еще большее наказание. Узнав своего Исцелителя, бывший расслабленный пошел и объявил о Нем врагам, конечно, не со злым намерением, а чтобы показать авторитет, под влиянием которого он Действовал. Это вызвало новый приступ злобы иудеев, против Иисуса, и они "искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу".

2. УЧЕНИЕ ГОСПОДА ИИСУСА О СВОЕМ РАВЕНСТВЕ БОГУ ОТЦУ И О ВСЕОБЩЕМ ВОСКРЕСЕНИИ И СУДЕ

(Иоанна 5:17-47)
 На замыслы иудеев убить Его за нарушение субботы, "Иисус отвещаваше им: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю". В этих словах содержится свидетельство Иисуса о Себе, как о единосущном Сыне Божием. Все дальнейшие слова есть только развитие этой основной мысли ответа Господа иудеям. Как Сыну Божиему, Ему естественно следовать не заповеди, данной Адаму и его потомкам, но примеру Бога Отца. А Бог Отец, хотя и почил в седьмый день от дел творения, но не почил от дел промышления. Правильно поняв из слов Господа, что Он учит о Своем равенстве с Богом Отцем, иудеи теперь стали видеть в Нем уже двойную вину, достойную, по их мнению, смерти: нарушение субботы и богохульство.
 В ст. 19-20 раскрывается учение о единстве действий Отца и Сына, применительно к обычным представлениям о сыне, подражающем отцу, и об отце, любящем сына и научающем его своим делам. В словах: "Сын ничего не может творить Сам от Себя" нельзя видеть оправдание арианства, но только то, что, как говорит св. Златоуст, "Сын не делает ничего противнаго Отцу, ничего чуждаго Ему, ничего несообразнаго", противного воле Отца.
 "И больша сих покажет дела", т.е не только расслабленного может восставить от одра, но и умерших воскресить. Ст. 21. Здесь идет речь сначала о духовном воскресении, духовном пробуждении духовно-мертвых к истинной, святой жизни в Боге, а затем и о всеобщем телесном воскресении, которые находятся между собой во внутренней связи. Восприятие человеком истинной жизни, жизни духовной, есть уже начало торжества его над смертью. Как греховное расстройство служит причиной смерти, так и истинная жизнь духа ведет к жизни вечной, побеждающей смерть.
 Ст. 22-23. С духовным воскресением Господь соединяет другое великое Свое дело - суд. Здесь разумеется прежде всего суд нравственный в настоящей жизни, который приведет в неизбежном итоге своем к последнему всеобщему Страшному Суду. Христос явился в духовно-мертвом и погруженном в духовную тьму мире, как Жизнь и Свет. Те, кто уверовали в Него, воскресли к новой жизни и сами соделались светом; те же, кто отвергли Его, остались в греховной тьме, в духовной смерти. Вот почему всю жизнь продолжается суд Сына Божия над людьми, который завершится в конце веков последним окончательным уже Страшным Судом. Т.к. вечная участь людей находится, таким образом, во всецелой власти Сына, то Его и надлежит поэтому чтить так же, как Отца: "Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, Пославшаго Его".
 Стихи 24-29 содержат дальнейшее изображение животворящей деятельности Сына Божия. Повиновение словам Спасителя и вера в Его посланничество есть главное условие для восприятия истинной жизни, в которой залог и телесного блаженного бессмертия. "На суд не приидет" - значит: "не будет подвергнут осуждению".
 В ст. 25 "Грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавшие оживут" - речь здесь опять о духовоживлении в результате проповеди Христовой, ибо Сын есть источник жизни, заимствуемой им от Отца. (Ст. 26.) Сыну принадлежит и власть суда, потому что для этого Он и стал человеком, будучи по естеству Сыном Божиим (ст. 27). Эта власть Сына Божия, как Судии, завершится в конце веков всеобщим воскресением мертвых и праведным возмездием (ст. 28-29). Это будет суд праведный, ибо он будет результатом полного согласия воли Судящего с волею Отца Небесного (ст. 30).
 В стихах 31-39 Христос со всею решительностью свидетельствует о Своем Божественном достоинстве. Он ссылается при этом на свидетельство о Нем Иоанна Крестителя, которого высоко уважали иудеи, но говорит при этом, что у Него есть еще большее свидетельство, чем Иоанново: это свидетельство Бога Отца, свидетельствующего о Своем Сыне знамениями и чудесами, которые Сын совершает, как бы по поручению Отца, ибо они входят в план спасения людей, преданный Ему Отцем для исполнения. Бог Отец засвидетельствовал о Сыне Своем и в момент Его крещения, но еще больше свидетельств о Нем, как о Мессии, дал Он через пророков в ветхозаветном Священном Писании, а иудеи не внемлют этому Писанию, потому что Слово Божие не укоренилось и не пребывает в них: они не слышат голоса Божия в Его Писании, не видят и лица Божия в Его самооткровении там же.
 "Исследуйте Писания" и вы увидите, "что они свидетельствуют о Мне". Дальше в ст. 40-47 Христос упрекает иудеев за их неверие, говоря при этом, что Он не нуждается в славе от них, ибо не ищет славы от людей, но скорбит за них потому, что, не веруя в Него, как в Божия Посланника, они обнаруживают отсутствие в них любви к Богу Отцу, Пославшему Его. Т.к. они не любят Бога, то и не принимают Христа, пришедшего с Его повелениями, но когда придет другой, лжеименный Мессия, придет с самоизмышленным учением, они примут его далее без всяких знамений.
 Со времен Христа насчитывают у евреев таких ложных мессий более 60, а последний из них будет антихрист, которого евреи также примут за своего Мессию. Причина неверия иудеев в том, что они ищут человеческой славы, и для них приятен не тот, кто их обличает, хотя бы то право, а тот, кто их прославляет, хотя бы то неправо.
 В заключение Своей речи Господь лишает иудеев последней почвы и основания, на котором они строили свои надежды. Он говорит им, что никто другой, как Моисей, на которого они уповают, будет их обличителем на суде Божием. Он их обвинит в неверии во Христа, ибо он писал о Нем. Здесь разумеются, как прямые пророчества и обетования о Христе в книгах Моисеевых (Быт.3:15; 12;3; 49:10, Втор.18:15), так и весь вообще закон, который был сенью грядущих в Царствии Христовом благ (Евр.10:1) и пестуном во Христа (Гал.3:24).

3. СРЫВАНИЕ КОЛОСЬЕВ В СУББОТУ

(Матф. 12:1-8; Марк. 2:23-28; Луки 6:1-5)
 После этого Иисус ушел из Иудеи в Галилею. На обратном пути в Галилею, в одну из суббот, которую св. Лука называет субботою второпервою, или первой субботой после второго дня Пасхи, Он проходил со Своими учениками через засеянные поля. Ученики Его, чувствуя голод, начали срывать колосья, и растирая их руками, ели зерна. Это было дозволено законом Моисеевым, который не разрешал только заносить серпа на чужую ниву (Втор.23:25). Но фарисеи почли это нарушением субботнего покоя, не опустив случая упрекнуть Господа за то, что Он дозволяет ученикам это делать. Чтобы защитить учеников от нарекания, Господь указывает фарисеям на случай с Давидом, передаваемый в I кн. Царств 21 гл., как Давид, убегая от Саула, пришел в священнический город Номву и просил священника Авимелеха дать ему хлебов 5 или что найдется, а тот дал ему прежние хлебы предложения, которые, по закону, могли съедаться только священниками.
 Сила примера в том, что, если никто не судил Давида за то, что он, мучимый голодом, ел эти хлебы, то и ученики Господа не заслуживают осуждения за то, что они, служившие Господу и не имевшие иногда даже времени, чтобы вкусить пищи, застигнутые голодом в субботу, нарушили заповедь о субботнем покое в столь незначительной степени, срывая колосья и растирая их руками.
 Оправдав поступок Своих учеников, Господь открывает затем источник, из которого проистекло несправедливое осуждение учеников. Это - ложное понимание требований закона Божия. Если бы фарисеи понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, то не осудили бы невинных, ради утоления голода срывающих колосья. Не человек создан для соблюдения субботы, а суббота дана для человека, для его пользы, а потому человек, сохранение его от смерти и истощения сил, важнее, чем закон о субботе.
 А что закон о субботе не есть полное запрещение что-либо делать вообще, это видно из того, что священники в храме по субботам закалают жертвенных животных, снимают с них кожу, приготовляют их к принесению в жертву и сожигают их, и, однако, невиновны в нарушении субботнего покоя. Если служители храма невиновны в том, что нарушают покой субботнего дня, то тем более невиновны служители Того, Кто больше храма и Кто Сам есть Господин и субботы, властный отменить субботу, как Он и установил ее.

4. ИСЦЕЛЕНИЕ СУХОРУКОГО В СУББОТУ

(Матф. 12:9-14; Марка 3:1-6; Луки 6:6-11)
 Этим исцелением Господь вновь возбудил против Себя негодование книжников и фарисеев, видимо, повсюду сопровождавших Его с целью обличать Его в нарушении Моисеева закона. Поставив фарисеям вопрос: "кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?" Господь показал, что в Его очах дела милосердия важнее соблюдения закона о субботнем покое, и, что вообще, ради дел благотворения, этот покой прерывать дозволительно.

5. БОЛЬШОЕ СТЕЧЕНИЕ НАРОДА ВОКРУГ ГОСПОДА И ОБИЛЬНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ. ГОСПОДЬ ИЗБЕГАЕТ ИЗВЕСТНОСТИ И ПРОРОЧЕСТВО О СЕМ

(Мф. 12:15-21; Марк. 3:7-12)
 По удалении Господа из синагоги, в которой Он исцелил сухорукого, за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи и даже из заиорданских и языческих стран, и Он совершил весьма много чудесных исцелений, запрещая, однако, разглашать о Нем.
 В этом св. Матфей видит исполнение пророчества Исайи гл. 42 ст. 1-4 о Возлюбленном Отроке Божием. В этом пророчестве, несомненно относящемся к Мессии, пророк прославляет кротость и смирение Христовы. Приводя это пророчество, св. Матфей хочет показать евреям, что их представления о Мессии, как о земном царе-завоевателе, который возвеличит еврейское царство и будет с внешним блеском и славою царствовать на престоле Давидовом, ложны, что ветхозаветные пророки возвещали о Мессии кротком и смиренном, Царство которого будет не от мира сего, но Который тем не менее дарует закон всем язычникам и на Имя Которого будут уповать народы.

6.ИЗБРАНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ

(Матф. 10:2-4; Марк. 3:13-19 и Луки 6:12-16)
 Пробыв всю ночь в молитве, несомненно об утверждении основываемой Им Церкви, на горе, по мнению древних, на Фаворе, Господь призвал учеников Своих и избрал из них 12, чтобы они постоянно были при Нем и могли потом свидетельствовать о Нем. Это были как бы начальники новых будущих 12 колен Нового Израиля.
 Число 12 имеет в Священном Писании знаменательное значение, как произведение 3 и 4:   "3" - вечное несозданное Существо Божие, "4" - число мира - 4 страны света. Число 12 обозначает проникновение человеческого и мирового Божественным. 3 первых Евангелиста и кн. Деяний дают нам список имен 12 Апостолов. В этом списке замечательно то, что Апостолы разделены везде на 3 группы по 4 человека в каждой, причем во главе каждой группы стоят одни и те имена и в составе каждой группы одни и те же лица.
 Имена Апостолов следующие:
  1) Симон-Петр,
  2) Андрей,
  3) Иаков,
  4) Иоанн,
  5) Филипп,
  б) Варфоломей,
  7) Фома,
  8) Матфей,
  9) Иаков Алфеев,
  10) Леввей или Фаддей, как называли Иуду Иаковлева,
  11) Симон Кананит или Зилот и
  12) Иуда Искариотский.
 Варфоломей это тот же, кого Ев. Иоанн называет Нафанаилом: Кананит это перевод на евр. яз. греческого слова "Зилот", что значит: "ревнитель". Так называлась еврейская партия, ревновавшая о независимости еврейского государства.
 Слово "Искариот" считают составленным из двух слов: "Иш" - муж и "Кариот" - название города.
 Самое слово "Апостол" в переводе с греческого значит "посланник", что соответствовало назначению избранных быть посланными на проповедь. Для большего успеха их проповеди Господь облек их властью исцелять болезни и изгонять бесов.

7. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

(Матф. 5, 6 и 7 главы; Луки 6:12-49)
 Полностью Нагорная проповедь изложена только у Ев. Матфея. В сокращенном виде ее излагает Ев. Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются далее в разных местах его Евангелия.
 Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Недалеко от Геннисарётского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают "гору блаженств", с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, еще более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны.
 И в ответ на эти их мысли и чувства, Господь раскрывает им Свое евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому - сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему "Блажени нищий духом, яко тех есть Царствие Небесное".
 Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царствие, плачут о них, ибо они примирятся с своей совестью и утешатся. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что уже становятся неспособными на кого-либо гневаться, делаются кроткими.
 Кроткие христиане действительно унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они наследуют землю и в будущей жизни, новую землю, которая откроется по разрушении этого тленного мира, "землю живых" (Исх.26:13; Апок.21:1).
 "Блажени алчущий и жаждущий правды", т.е исполнения во всем воли Божией, ибо они насытятся, достигнут той праведности и оправдания Божия, которые дает искреннее стремление жить по воле Божией.
 Поэтому "Блажени милостивии, яко тии помиловани будут" Богом, как и наоборот: "Суд без милости не сотворшим милости" (Иаков. 2:13).
 Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а чистии сердцем блажени, потому что они своим сердцем, как духовным оком, узрят Бога.
 Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившему человека с Богом, принесшего мир человеческой душе, они ненавидят вражду и потому становятся миротворцами, стремясь всюду водворять мир. Поэтому и они блаженны, ибо нарекутся "сынами Божиими".
 Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, "во зле лежащий" (1 Иоан.5:19), возненавидит их за ту правду Божию, носителями которой они являются и начнет гнать их, поносить их, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному учению.
 Таковых, которые много терпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах.

 Эти 9 новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собою в сокращенном виде как бы все Евангелие. Характерно их отличие от 10 ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие прещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.
 Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Господа Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. "Горе вам, богатые!" - говорит Господь, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся надменно относящиеся к другим люди.
 "Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете" - в противоположность "алчущим и жаждущим правды", это люди не ищущие правды Божией, но довольные своей лжеправдой. "Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете" - такие несомненно противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живет по его греховным обычаям; поэтому, "горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо", это признак неблагополучия вашего нравственного состояния.
 Далее Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие эти Его наставления, будут солью земли. Соль предохраняет пищу от порчи я делает ее здоровой, приятной на вкус - так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою соленость всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане должны сообщать дух Христов всем остальным людям, еще не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только дает им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер.
 "Аще же соль обуяет, чим осолится" - на востоке действительно есть вид соли, которая под действием дождя, солнца и воздуха, теряет свой соленый вкус. Такую соль уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Св. Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже неспособны без чрезвычайной помощи Божией, обновиться духовно.
 Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они также являются "светом мира". Таковы в особенности Апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, - пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога.
 Намереваясь показать отношение Своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по законе, подчеркивая, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить. Христос действительно пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнилось все ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков - показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета.
 "Как Он исполнил закон?" - спрашивает блаж. Феофилакт: "во-первых тем, что совершил все, предсказанное о Нем пророками. Он исполнил закон и тем, что восполнил его, ибо в совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень", дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, уча о недостаточности одного внешнего, формального их исполнения.
 "Йота" - самая малая по начертанию буква еврейского алфавита. Говоря, что "йота едина, или едина черта не прейдет от закона", Господь подчеркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение "малых" заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии.
 "Малейшим наречется в Царствии Небесном", по свойству греческого выражения, значит: будет отвержен, не войдет в Царствие Небесное. Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением мелочных правил; она уживалась поэтому в их сердцах с самомнением, надменностью, без духа смирения и кроткой любви, с гнусными пороками и страстями, в чем Христос Спаситель неоднократно с силою обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегает Своих последователей.

 Далее на протяжении всей 5-ой главы, начиная с 21 ст., Господь показывает, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно. "Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему "рака", подлежит синедриону: а кто скажет "безумный", подлежит геенне огненной".
 Здесь применительно к еврейским представлениям указывается различная степень грехов гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями; большие преступления подлежали великому Синедриону, или сонмищу, высшему судилищу, находившемуся в Иерусалиме и состоявшему из 72 членов под председательством первосвященника. "Рака" значит "пустой человек" и выражает собою презрение. "Уроде" или "безумный" выражает собою крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого, бессовестного человека. Наказание за эту высшую степень гнева - "геенна огненная". Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху (4 Цар. 16:3 и 2 Парал. 28:3), где проводили Юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина, после прекращения идолопоклонства, сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы остающихся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников.
 Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего, разумеется, с недобрым чувством. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться с братом. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силою вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим "соперником", с которым мы должны примириться, еще находясь "на пути" этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье - Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. И св. ап. Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: "Солнце да не зайдет во гневе вашем" (Ефес. 4:26).
 Точно также недостаточно одним внешним образом исполнять 7-ю заповедь закона Божия: "Не прелюбы сотвори", ограждая себя от грубого нарушения ее впадением в грех самым делом. Возвышая эту заповедь, Господь учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением.
 "Любодействует с женою в сердце", говорит св. Афанасий Вел.: "тот, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место или время или страх гражданских законов". Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния. В случае соблазна на грех нужно проявлять такую решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть ничего самого дорогого, каковыми являются для человека собственные члены - члены его тела, глаз или рука. В данном случае глаз или рука указываются здесь, как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.
 В связи с этим Господь запрещает мужу разводиться с своей женой, "разве словесе любодейнаго", т.е., "кроме вины любодеяния". Ветхозаветный закон Моисеев (Втор. 24:1-2) разрешает мужу развестись с своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине. Положение женщины при произволе мужа было тогда весьма тяжелым.
 Господь в другом месте (Марк.10:2-12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям, "по их жестокосердию", но что изначала не было так, что брак установлен Богом, как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится с своей женой, то он толкает ее на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмет ее.
 Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает употребление имени Божия всуе, запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, вместо этого, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, все же клялись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запрещает Господь Иисус Христос, ибо все сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы.
 Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову: "ей, ей: ни, ни" без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суде, когда на слова Первосвященника: "Заклинаю Тебя Богом Живым", отвечал: "Ты сказал", ибо такова именно была у евреев форма судебной присяги (Матф.26:63-64). И ап. Павел клянется, призывая Бога в свидетельство истины своих слов (Римл.1:9, 9:1, 2 Кор.1:23, 2:17, Гал.1:20 и др.). Запрещается клятва пустая, легкомысленная.
 В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы несколько умерить ее проявления, что и делал ветхозаветный закон. Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение: "не противитися злу" никак нельзя понимать в смысле "непротивления злу вообще", как это делает Лев Толстой и подобные ему лжеучители. Господь воспрещает нам восставать с ответной злобой против человека, причинявшего нам зло, но ко всякому злу, как к таковому; христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в свое собственное сердце.
 Не следует понимать буквально слова: "Но аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую", ибо мы знаем, что Сам Христос поступил иначе, когда служитель на допросе у первосвященника Анны ударил Его по щеке (Иоан.18:22-23). Не только творящих зло вообще, но и наших личных обидчиков мы должны стараться исправлять, о чем есть прямая заповедь Господа в Ев. Матфея 18:15-18. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. Запрещается также сутяжничество, а наоборот предписывается удовлетворение нужд ближнего: "просящему у тебе дай!" Это, конечно, не исключает тех случаев, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, напр., дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.
 В Ветхом Завете мы не находим заповеди: "возненавидиши врага твоего", но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, ибо "ближними" они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, т.е. иноверцы, иноплеменники и люди, выказавшие злобу, считались "врагами", любовь к которым казалась неуместной.
 Христос же заповедал, чтобы, как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, далее злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям основана в сущности на себялюбии. Любовь ради Бога, ради заповеди Божией, достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды, награды не заслуживает. Так, восходя постепенно все выше по лествице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей для естественного и невозрожденного человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Господь первую часть Своей нагорной проповеди.
 И как бы желая показать, насколько исполнение этой заповеди уподобляет слабого и несовершенного человека Богу, Он и подтверждает, что идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении: "Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть". Это вполне согласно с Божественным планом, выраженным еще при сотворении человека: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию" (Бытия гл.1 ст. 26). Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, приближение постепенное бессмертной человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати.

 Вторая часть Нагорной проповеди, составляющая содержание 6-ой главы, излагает учение Господа о милостыне, о молитве, о посте и увещание стремиться к главной цели человеческой жизни - Царствию Божию.
 Сказав ученикам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть блаженства, Господь перешел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он заповедал. Ни дел милосердия, ни дел Богопочтения, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради людской славы, ибо в таком случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, подавать милостыню и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей.
 Не запрещается также молиться в храмах, но запрещается молиться намеренно на показ. Можно, по мысли св. Златоуста, и в закрытой комнате молиться по тщеславию, и тогда "затворенные двери не принесут никакой пользы". Под многословием в молитве понимается мнение язычников о молитве, как о заклинании, которое чем чаще его повторять, тем может быть действеннее. Мы молимся не потому, чтобы Бог не знал наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количества произносимых слов. Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не унывать (Луки 18:1) и Сам ночи проводя в молитве. Молитва должна быть разумной: мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его и исполнение которых спасительно для нас.
 Для научения нас такой молитве Господь и дает, в качестве образца, молитву "Отче наш", получившую поэтому название молитвы Господней. Как образец, эта молитва отнюдь не исключает собою других молитв: Сам Господь молится, произнося другие молитвы (Иоан.17). Называя Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отношении друг ко другу - братьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех.
 Говоря: "Иже еси на небесех", отрешаемся от всего земного и возносимся умом и сердцем в горний мир.
 "Да святится Имя Твое" - да будет Имя Твое свято для всех людей, да прославляют все люди и словами и делами своими Имя Божие.
 "Да приидет Царствие Твое" - царство Мессии Христа, о чем мечтали все иудеи, неправильно только представляя себе это царство в чувственном виде - здесь мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и, после этой временной земной жизни, сподобил бы нас вечной блаженной жизни в общении с Ним.
 "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли" - пусть все в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно исполняем волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе.
 "Хлеб наш насущный даждь нам днесь" - дай нам на сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуждаемся только в "насущном" хлебе, т.е. ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования.
 "И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим": эти слова поясняются св. Лукою, который приводит эти слова так: "И остави нам грехи наша" (Лук. 11:4) - грехи это наши долги, потому что греша, мы не исполняем должного и остаемся должниками перед Богом и перед людьми. Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться словами Молитвы Господней.
 "И не введи нас в напасть, или в искушение" - испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо ненравственному действию. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо.
 "Но избави нас от лукаваго" - от всякого зла и от виновника его - диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное царство, бесконечное могущество и слава.
 Слово: "Аминь" с еврейского означает: "так", "действительно", "истинно", "да будет". Оно произносилось в синагогах молящимися в подтверждение молитвы, произнесенной старшим.

 Учение Господа о посте, который также должен быть для Бога, а не для получения похвалы людской, ясно свидетельствует о том, сколь неправы те, которые говорят, будто Господь не предписывал Своим последователям поститься. Постясь, не следует так изменять своего наружного вида, чтобы этим привлекать внимание к себе, но являться перед людьми таким, как всегда: на Востоке было принято, совершив омовение тела, умащаться маслом, особенно помазать им голову; фарисеи же в дни поста не умывались, не расчесывали волос и не мазали их маслом, привлекая к себе общее внимание своим необычным видом, что и порицает Господь.
 Далее с 19 стиха 6-ой главы Господь учит нас искать прежде всего Царствия Божия и не отвлекаться от этого искания никакой иной заботой: не заботиться о приобретении и накоплении земных сокровищ, которые недолговечны и легко подвергаются порче и уничтожению. Где у кого собрано сокровище, там он и пребывает постоянно своими мыслями, чувствами и желаниями. Поэтому христианин, который должен быть сердцем своим на небе, не должен увлекаться земными стяжаниями, но должен стремиться к приобретению небесных сокровищ, каковыми являются добродетели. Для этого нужно хранить сердце свое, как око. Мы должны оберегать свое сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало для нас быть проводником духовного, небесного света, как телесное око является для нас проводником вещественного света. Кто думает одновременно служить Богу и Маммоне (Маммона - сирское божество, которое почитали, как бога - покровителя земных сокровищ или благ, или вообще богатства, как Плутос у греков) тот подобен желающему угодить двум господам, имеющим разный характер и представляющим разные требования, что очевидно невозможно.
 Господь влечет нас к небесному и вечному, а богатство к земному и тленному. Поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, надо отказаться от чрезмерных, излишних, беспокойных, томительных забот о пище, питье и одежде - таких забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого для земной жизни человека, созданного по образу Божию и призванного быть наследником Царствия Божия. Вся наша жизнь - в воле Божией и не зависит от наших попечений: разве можем мы сами, заботясь, прибавить себе росту хоть на один локоть?
 Все это, однако, не значит, что христианин должен отказаться от трудов и предаться праздности, как пробовали некоторые еретики истолковывать это место Нагорной проповеди. Труд заповедан человеку Богом еще в раю, до грехопадения (Быт. 2:15), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (3:19). Тут осуждается не труд, а чрезмерная гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого нам еще надо дожить. Здесь лишь указывается иерархия ценностей: "Ищите прежде Царствия Божия и правды Его: в награду за это Господь Сам позаботится о вас, чтобы вы имели все необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угнетать, как неверующих в промысел Божий язычников".
 Эта часть Нагорной проповеди 6:25-34 представляет нам замечательную картину Промысла Божия, пекущегося о Своей твари. "Не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется" - неразумно заботиться о завтрашнем дне, потому что завтрашний День вне нашей власти, и мы не знаем, что принесет он с собой: завтрашний день может принести с собой заботы, о которых мы и не думаем.

 Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.
 "Не судите, да не судими будете" - эти слова св. Лука передает так: "Не осуждайте, да не осуждени будете" (6:37). Здесь запрещается следовательно не "суждение" о ближнем, а "осуждение" его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: "Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями" и не могли бы христиане исполнять своей обязанности - обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла.
 Вот как говорит об этом св. Златоуст: "Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять" (Б. 23).
 Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками.
 Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения - этого подлинного бисера - тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.

 Далее в наставлении: "Просите и дастся вам" Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: "Ищите прежде Царствия Божия и правды его" не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его "дастся" ему и "отверзется" ему, как обещает Господь тому, кто усердно молится.
 Ев. Матфей говорит: "Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него", а св. Лука словами: "Даст Духа Святаго просящим у Него" разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Отец не даст сыну вредного, а потому и Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.
 В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Господь изрекает правило, которое называют "золотым": "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними". В этом - "закон и пророки", ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям.
 Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это "путь тесный" и "врата узкия", но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.
 Тут же Господь и предостерегает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить с этого единственного спасительного пути, каковы в настоящее время многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о легкости спасения, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но внутри они подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по "плодам их", т.е по жизни и по делам их. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго". Здесь ясно видно, что мало только веры в Господа Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В начале проповеди христианства многие действительно творили чудеса Именем Христовым, даже и Иуда, получивший эту власть, наравне с другими 12 Апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих.
 Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы на деле может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас "на камени заповедей Его".
 Св. Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях - учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: "А Я говорю вам" - в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

8. ИСЦЕЛЕНИЕ ПРОКАЖЕННОГО

(Матфея 8:1-4)
 Когда Господь Иисус Христос сошел после Своей Нагорной проповеди с горы, за Ним последовало множество слушавшего Его и несомненно глубоко потрясенного Его проповедью народа. И вот к Нему вновь, как это было уже однажды, о чем повествуют Евангелисты Марк и Лука (Мрк. 1:40-45 и Лк. 5:12-16), подошел прокаженный, прося об исцелении его ужасной болезни. Конечно, это далеко не было единичным случаем исцеления прокаженных, принимая во внимание то множество чудес всевозможных исцелений, которое вообще совершил Господь за время Своего общественного служения людям. Неудивительно, что этот случай описывается сходно с первым; неудивительно, что и этому прокаженному Господь приказал явиться к священнику для того, чтобы тот, согласно предписанию закона Моисеева, засвидетельствовал бы официально факт исцеления, без чего бывший прокаженный даже не мог возвратиться опять в общество здоровых людей: все бы его боялись, зная его, как больного страшной болезнью проказой, и сторонились бы его. Господь приказал исцеленному молчать об исцелении, но немедленно идти показаться священнику.
 Некоторые толкователи полагают, что если бы исцеленный не пошел сразу же во Иерусалим к священнику, а стал бы разглашать о совершившемся над ним чуде исцеления, то молва об исцелении могла бы дойти до Иерусалима раньше его прихода, и тогда священники, враждебные Господу, стали бы утверждать, что исцеленный вовсе и не был болен проказой.

9. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛУГИ КАПЕРНАУМСКОГО СОТНИКА

(Матфея 8:5-13; Луки 7:1-10)
 Вслед за тем Господь вошел в Капернаум, где совершил чудо заочного исцеления слуги римского сотника, по-видимому стоявшего во главе римского гарнизона из сотни воинов, каковые гарнизоны стояли тогда стражей в некоторых городах Палестины, подвластной римлянам. Этот сотник был язычником по рождению, но расположенным к иудейской религии, доказательством чего служит построение им синагоги. Слуга его, по св. Матфею, жестоко страдал, находясь в расслаблении, а, по св. Луке, находился даже при смерти.
 Св. Лука рассказывает более подробно, что сотник послал сначала ко Иисусу иудейских старейшин с просьбой придти исцелить слугу его, а затем послал друзей своих, после чего, видимо, как передает св. Матфей, и сам вышел навстречу подходившему к его дому Господу. В его словах, сказанных Господу: "Не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой", - звучала столь необыкновенная для язычника вера и смирение, что Господь, как передают оба Евангелиста, "удивился" и счел нужным отметить эту веру перед всеми окружающими, подчеркнув, что такой веры он не нашел и у самих представителей избранного народа Божия Израиля.
 Далее, как передает уже только один св. Матфей, Господь, в опровержение ложного мнения евреев, будто только они одни могут быть членами грядущего Царства Мессии, предрек, что многие из язычников "с востока и запада" окажутся достойными, вместе с ветхозаветными праотцами, наследовать это Царство, в то время как "сыны Царства", т.е евреи, за свое неверие в пришедшего Мессию, будут извержены во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов.
 В этих словах Господа Царство Небесное, как и во многих других Его речах и притчах, представляется под образом вечери или пира, за которым на Востоке не сидели, а "возлежали". Гостей, чем-либо провинившихся, выводили вон из комнаты, где происходила вечеря, во внешнюю (кромешную) тьму на холод, которые противополагаются светлой и теплой комнате: выгнанные гости скрежетали зубами от холода и досады - образ этот, весьма всем понятный, берется для того, чтобы нагляднее представить вечные мучения грешников во аде. Вера и смирение сотника были сразу же вознаграждены: слуга его выздоровел в тот же час, как только Господь произнес: "Иди, и якоже веровал еси, буди тебе!"

10. ВОСКРЕШЕНИЕ СЫНА НАИНСКОЙ ВДОВЫ

(Луки 7:11-17)
 Об этом событии повествует только один Ев. Лука, поставляя его в связь с последовавшим затем посольством Иоанна Крестителя к Иисусу Христу. Из Капернаума Господь пошел в г.Наин, находившийся близ южной границы Галилеи, на северном склоне горы Малый Ермон, в быв. колене Иссахаровом. Свое имя Наин, что значит "приятный", он получил, вероятно, от красивого местоположения в великолепной и богатой пастбищами долине Есдрелонской. Господа сопровождали ученики Его и множество народа. В древности многие города окружались сплошными стенами для защиты от врагов, так что входить в них и выходить можно было только через ворота.
 И вот у городских ворот Господь встретился с похоронным шествием: из города выносили для погребения умершего юношу, единственного сына матери-вдовы. Увидя удрученную горем вдову, Господь сжалился над ней и сказал: "Не плачи", а затем прикоснулся к одру, на котором несли умершего, давая тем знак остановиться. Воззвав к умершему: "Юноше, тебе глаголю, востани!" Господь мгновенно воскресил его, отдав его матери. Всех объял страх, но свидетели чуда все же не признали великого Чудотворца Мессиею, а лишь "великим пророком", каковое мнение распространили о нем по всей Иудее и окрестностям.